Oraciones de Mahaprabhu

Los versos uno al seis del Śikṣāṣṭakam, como están explicados en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Antya 20.8–37).

harṣe prabhu kahena,—“śuna svarūpa-rāma-rāya

nāma-saṅkīrtana—kalau parama upāya [8]

Alegremente, el Señor dijo: «¡Oh, Svarūp y Rāma Rāy, escuchen! Nām-saṅkīrtan es el sendero más elevado en la era de Kali.

saṅkīrtana-yajñe kalau kṛṣṇa-ārādhana

sei ta’ sumedhā pāya kṛṣṇera charaṇa [9]

»A Kṛṣṇa se le adora por medio del sacrificio del saṅkīrtan, en la era de Kali. El que es realmente inteligente sigue este sendero y alcanza los pies de Kṛṣṇa.

Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.32):

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam

yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ [10].

»”El que es realmente inteligente adora, por medio del sacrificio basado en el saṅkīrtan, al Señor de tez dorada, quien continuamente glorifica a Kṛṣṇa, acompañado por Sus expansiones, subexpansiones, armas y asociados”.

nāma-saṅkīrtana haite sarvānartha-nāśa

sarva-śubhodaya, kṛṣṇa-premera ullāsa [11]

»Por medio del Nām-saṅkīrtan, todos los anarthas son destruidos, aparece todo lo que es favorable y uno se regocija en el amor divino por Kṛṣṇa.

cheto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ

śreyaḥ-kairava-chandrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam [12]

»El Śrī Kṛṣṇa-saṅkīrtan limpia el espejo de la conciencia, extingue el fiero incendio forestal de la existencia material, irradia la luz de la luna sobre el loto nocturno de la buena fortuna, es la vida del conocimiento divino, expande el océano del éxtasis, es el sabor del néctar pleno a cada momento y alivia todo el ser. ¡Que el Śrī Kṛṣṇa-saṅkīrtan sea supremamente victorioso!

saṅkīrtana haite pāpa-saṁsāra-nāśana

chitta-śuddhi, sarva-bhakti-sādhana-udgama [13]

kṛṣṇa-premodgama, premāmṛta-āsvādana

kṛṣṇa-prāpti, sevāmṛta-samudre majjana [14]

»Por medio del saṅkīrtan son destruidos el pecado y la mundanidad, se purifica el corazón, son ejecutadas todas las prácticas de la devoción, surge el amor divino por Kṛṣṇa, uno prueba el néctar del amor divino, uno alcanza a Kṛṣṇa y uno queda inmerso en el océano del néctar del servicio».

uṭhila viṣāda, dainya,—paḍe āpana-śloka

yāhāra artha śuni’ saba yāya duḥkha-śoka [15]

El remordimiento y la humildad aparecieron entonces dentro del Señor y Él recitó uno de Sus versos. El escuchar su significado dispersa toda tristeza y pesar.

nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis

tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ

etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi

durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ [16]

«Oh, Señor, Tú has manifestado Tus innumerables Nombres, has investido todo Tu poder en Ellos, y no has elaborado reglas respecto al momento para recordarlos. Es tan grande Tu misericordia. Sin embargo, Mi infortunio, es que no tengo apego por Tus nombres.

aneka-lokera vāñchhā—aneka-prakāra

kṛpāte karila aneka-nāmera prachāra [17]

»Muchas personas tienen muchos diversos deseos. Misericordiosamente, Tú has distribuido Tus muchos Nombres.

khāite śuite yathā tathā nāma laya

kāla-deśa-niyama nāhi, sarva-siddhi haya [18]

»No existen reglas respecto al momento o el lugar. Canten el Nombre mientras coman, estén acostados o hagan otra cosa, y alcancen una completa satisfacción.

sarva-śakti nāme dilā kariyā vibhāga

āmāra durdaiva,—nāme nāhi anurāga!” [19]

»”Tú has repartido e investido todo Tu poder en Tus nombres. ¡Mi infortunio es que no tengo apego a Tus Nombres!”

ye-rūpe la-ile nāma prema upajaya

tāhāra lakṣaṇa śuna, svarūpa-rāma-rāya [20]

»Oh, Svarūp y Rāma Rāy, escuchen las características de la manera en que uno canta el Nombre y desarrolla amor divino.

tṛṇād api sunīchena taror iva sahiṣṇunā

amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ [21]

»El Nombre del Señor debe ser cantado siempre, con más humildad que una brizna de hierba, con una tolerancia como la de un árbol, con respeto hacia todos y sin desear respeto de nadie.

uttama hañā āpanāke māne tṛṇādhama

dui-prakāre sahiṣṇutā kare vṛkṣa-sama [22]

»Aunque sea excelso, un devoto se considera más bajo que el pasto y practica la tolerancia como un árbol, de dos maneras.

vṛkṣa yena kāṭileha kichhu nā bolaya

śukāñā maileha kāre pānī nā māgaya [23]

»Un árbol no dice nada cuando está siendo cortado y no le pide agua a nadie cuando se está secando.

yei ye māgaye, tāre deya āpana-dhana

gharma-vṛṣṭi sahe, ānera karaye rakṣaṇa [24]

»Un árbol le da su riqueza a quienquiera que se la pide, tolera el calor y la lluvia, y protege a los demás.

uttama hañā vaiṣṇava habe nirabhimāna

jīve sammāna dibe jāni’ ‘kṛṣṇa’-adhiṣṭhāna [25]

»Aunque sea excelso, un devoto carece de orgullo y le ofrece honor a todas las almas, sabiendo que ellas son las moradas de Kṛṣṇa.

ei-mata hañā yei kṛṣṇa-nāma laya

śrī-kṛṣṇa-charaṇe tā̐ra prema upajaya [26]

»Aquel que canta el Nombre de Kṛṣṇa de esta manera, en él se desarrolla el amor divino por los pies de Śrī Kṛṣṇa».

kahite kahite prabhura dainya bāḍilā

śuddha-bhakti’ kṛṣṇa-ṭhāñi māgite lāgilā [27]

Mientras hablaba, la humildad del Señor se intensificaba, y Él empezó a orarle a Kṛṣṇa pidiéndole devoción pura.

premera svabhāva—yā̐hā premera sambandha

sei māne,—‘kṛṣṇe mora nāhi prema-gandha’ [28]

La naturaleza del amor divino es que aquel que lo tiene, siente que: «Ni siquiera tengo una pizca de amor divino por Kṛṣṇa».

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ

kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye

mama janmani janmanīśvare

bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi [29]

«Oh, Señor del universo, no deseo riqueza, seguidores, mujeres hermosas y erudición (dharma, artha, kāma o mokṣa). Nacimiento tras nacimiento, únicamente deseo devoción incondicional a Ti.

dhana, jana nāhi māgo̐, kavitā sundarī

’śuddha-bhakti’ deha’ more, kṛṣṇa kṛpā kari’ [30]

»No oro por riquezas, seguidores, erudición o bellas mujeres. Oh, Kṛṣṇa, misericordiosamente otórgame devoción pura».

ati dainye punaḥ māge dāsya-bhakti-dāna

āpanāre kare saṁsārī jīva-abhimāna [31]

Con humildad extrema, nuevamente el Señor oró por el regalo del servicio devocional, asumiendo la mentalidad de un alma condicionada.

ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau kṛpayā tava pāda-paṅkaja–
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vichintaya [32]

«Oh, Kṛṣṇa, Tu sirviente ha caído en el terrible océano de este mundo, misericordiosamente considérame una partícula de polvo a Tus pies de loto.

tomāra nitya-dāsa mui, tomā pāsariyā

paḍiyāchho̐ bhavārṇave māyā-baddha hañā [33]

»Soy Tu eterno sirviente. Por olvidarte, he caído en el océano de la existencia material y he quedado atado por Māyā.

kṛpā kari’ kara more pada-dhūli-sama

tomāra sevaka karo̐ tomāra sevana“ [34]

»Misericordiosamente acéptame como una partículo de polvo a Tus pies de loto. Me ocuparé en el servicio a Ti, como Tu sirviente».

punaḥ ati utkaṇṭhā, dainya ha-ila udgama

kṛṣṇa-ṭhāñi māge prema-nāma-saṅkīrtana [35]

De nuevo, surgieron un anhelo y una humildad intensos en Mahāprabhu y Él oró a Kṛṣṇa por cantar el Nombre con amor divino.

nayanaṁ galad-aśru-dhārayā

vadanaṁ gadgada-ruddhayā girā

pulakair nichitaṁ vapuḥ kadā

tava nāma-grahaṇe bhaviṣyati [36]

»¿Cuándo fluirán lágrimas de Mis ojos, temblará Mi voz y se erizarán los vellos de Mi cuerpo mientras canto Tu Nombre?

prema-dhana vinā vyartha daridra jīvana!

’dāsa’ kari’ vetana more deha prema-dhana!“ [37]

»¡Sin la riqueza del amor divino, la vida carece de sentido y es pobre! ¡Hazme Tu sirviente y págame un salario de amor divino!»

(Tomado de la sección «Gaudiya Darshan», incluida en la página oficial del SCSMath de Nabadwip Dham)

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