El día en separación de Sri Jiva

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj glorifica el servicio de Śrīla Jīva Goswāmī a la sampradāya.

Traducido de una plática en bengalí publicada en Śrī Gauḍīya Darśan, Volumen 2, número 6,  el viernes 11 de diciembre de 1956.

Hoy es el día de la Desaparición de Śrīla Jīva Goswāmī Prabhu —el tercer día de la quincena de la luna creciente—. Este día lleva mi atención al momento en que Śrīla Prabhupād mostró su Pasatiempo de padecer una enfermedad. Todos sentimos que Śrīla Prabhupād era un avatār de Śrīla Jīva Goswāmī Prabhu debido a la forma en que estableció perfectamente la dignidad de la Sampradāya mediante una impecable presentación de los principios de la devoción pura. Śrīla Prabhupād desapareció exactamente una quincena antes de este día, y nosotros pensamos que pretendía retirarse en el día de la Desaparición de Śrī Jīva Goswāmī Prabhu.

Así como hay una particular gradación en las rasas de los héroes y las heroínas de este mundo, igualmente hay también una gradación en las rasas de los liberados asociados del Señor: algunos se hallan inmersos en dāsya-rasa (servidumbre), algunos se encuentran inmersos en audārya-rasa (la magnanimidad) y algunos se encuentran inmersos en mādhurya-rasa (la dulzura). Además, existe también una gradación en (las formas de) el Señor y Sus asociados: Kṛṣṇachandra es dhīra-lalita (juguetón), Rāmachandra es dhīrodātta (noble), Yudhiṣṭhir es dhīra-śānta (firme) y Bhīmasen es dhīroddhata (arrogante). También observamos una gradación en las características de los Āchāryas: algunos Āchāryas son vigorosos, algunos Āchāryas son apacibles y algunos Āchāryas son severos —de diversas maneras, todos ellos brillan.

Una vez, un erudito triunfador, mientras viajaba con el objetivo de salir vencedor en todas direcciones, llegó hasta Śrī Rūpa y Śrī Sanātan en Vṛndāvan. Aunque Śrī Rūpa y Śrī Sanātan eran poderosamente eruditos y brillantes, no debatieron con el erudito y en vez de eso, debido a una humildad natural, firmaron cartas para admitir su derrota. Posteriormente, este erudito escuchó que un discípulo y pariente de ellos era, al igual que algunas personas materialistas, un gran erudito en todas las Escrituras filosóficas, y que si no se le derrotaba, entonces no se le habría derrotado a nadie de importancia. Así que el erudito se acercó a Śrīla Jīva Goswāmī para discutir de las Escrituras y dijo: «Escuché que tus conocimientos son ampliamente reconocidos. De modo que, por favor, discute conmigo de las Escrituras o, al igual que tus Gurus, firma una carta reconociendo que fuiste derrotado».

Jīva Goswāmī dijo: «¿Dónde están esas cartas en que reconocen su derrota? Déjame verlas». El erudito puso las cartas en la mano de Jīva Goswāmī, y Jīva Goswāmī Prabhu de inmediato hizo pedazos las cartas de este erudito quien orgullosamente consideraba que había derrotado a Śrī Rūpa y Śrī Sanātan. Śrīla Jīva Goswāmī no podía tolerar que alguien tratara de derrotar a Śrī Rūpa y Śrī Sanātan. Él dijo: «Así como es necesario para mí remover la ofensa del que agravia la trascendental gloria de los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Sanātan, asimismo me es incluso más necesario usar mi conocimiento de la manera apropiada —por servir a ese brillo profundo en ellos—». Sabiendo que solo por hacerlo así habría una genuina buena fortuna para ellos dos, Jīva Goswāmī hizo pedazos las cartas del erudito y le dijo: «Puesto que fuiste incapaz de entender la grandeza de Śrī Rūpa y Śrī Sanātan como resultado de tu mala fortuna, solo te has engañado a ti mismo. Yo soy el indigno sirviente de ellos. Podrás apreciar un poco de cuán grande y elevada es la posición de ellos si conversas conmigo, y luego entenderás la razón por la que hice pedazos esas cartas en que reconocen su derrota. Ven, ¿qué necesidad hay de demorarnos?»

Empezaron una discusión acerca de las Escrituras. Después de un rato, la ilusión del erudito se disipó. Fue derrotado, y él deseó rectificar su error. Entonces, Śrī Jīva Prabhu dijo: «Si no te hubiera derrotado y no los hubiera glorificado a ellos, no los habrías entendido. De modo que, tuve que llegar hasta este punto. Ahora, si deseas un bien genuino para ti, rápidamente ve y ruega que te perdonen. Incapaz de entender su liberalidad y grandeza, gravemente les has faltado el respeto».

¿Cuál era la concepción de Śrīla Jīva Prabhu? Para ilustrarla, podemos explicarlo de la siguiente manera. Un grupo de bandidos (dacoits) se acercó a una casa. Cuando los dacoits quisieron que el propietario les diera la llave, de inmediato este salió y se las dio, pero cuando ellos fueron adonde se guardaba el tesoro, ellos vieron que había un guardia. Los dacoits dijeron: «Abre la puerta. Mira, el dueño nos ha dado la llave. Ahora vamos a entrar donde está el tesoro».

El guardia dijo: «¿Dónde está la llave? Déjenme ver». Los dacoits le dieron la llave. El guardia tomó la llave y dijo. «Primero me tienen que vencer. Después, entren donde está el tesoro». Tras una intensa pelea, el guardia los venció a todos y protegió el honor y la riqueza de su amo.

En todas partes vemos de manera similar la grandeza del servicio de Śrīla Jīva Goswāmī a la Sampradāya, y en la conducta de Śrīla Prabhupād (Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur) vimos la misma clase de esfuerzo por servir a la Sampradāya y a sus Gurus. Mediante la discusión de las filosofías de nyāya, sāṅkhyā, Pātañjali, etc., Śrī Jīva Prabhu se esforzó en hacer que el mundo apreciara la maravillosa naturaleza de la devoción al Señor. Así como un inglés debe ser instruído en el idioma inglés y un chino debe ser instruído en el idioma chino, así él tomó las enseñanzas de esas Sampradāyas y se esforzó en hacerlas entender su meta deseada. Todavía hoy, distinguidos eruditos quedan fascinados al ver el grandioso resultado de los conocimientos que Śrī Jīva poseía acerca de toda Escritura.

El aspecto más destacado de los Pasatiempos de Śrīla Jīva Goswāmī Prabhu que naturalmente aparece ante nuestros ojos es cómo ha protegido la concepción apropiada de la amorosa devoción a Śrī Kṛṣṇa, repleta de conocimiento, realización y desapego. Él hizo pedazos las concepciones de aquellos que están orgullosos de su erudición materialista y estableció firmemente la concepción de la devoción a Śrī Kṛṣṇa a lo largo de sus seis sandarbhas. Además, de manera que los estudiantes no se hundieran en el sendero errado sino que más bien siguieran el sendero de la devoción pura desde el principio de su educación, y de manera que estuvieran ocupados en el canto de los Nombres del Señor en todo momento, escribió el Śrī Hari-nāmāmṛta-vyākaraṇa y comenzó una nueva era en el mundo de la gramática. Su estilo y esfuerzos fueron como los de un príncipe. Para seguir y complacer a sus Gurus, él saldría y pasaría sus días y noches al pie de un árbol, sin embargo, la expresión que el mundo advierte en su formidable propensidad a ocuparse en el servicio a Śrī Śrī Rādhā-Govinda es extremadamente poco común. Mediante su conducta fue establecida en el mundo la posición carente de orgullo, respetuosa y entregada del sirviente de los Vaisnavas —de una manera excelentemente reverenciada.

Nuestro Śrī Guru Pāda-padma también aceptó, de la misma manera, la posición de ser un sirviente de la joya suprema de los paramahaṁsas, Śrīla Gaura Kiśor Dās Bābājī Mahārāj, demostró el proceso de negar toda otra concepción y plenamente reveló a lo largo del mundo la posición de ser un sirviente que se entrega a los devotos del Señor. En las declaraciones de Srila Babaji Maharaj, encontramos que: «Cuando yo muera, aten mis pies con sogas y arrastren mi cuerpo por las calles. ¿Por qué? No he servido al Señor. Soy un pecador, un engaño, y debo ser castigado». En esta y otras expresiones, él se reprocha, sintiéndose caído y descalificado. En las declaraciones de Śrīman Mahāprabhu, vemos que Él dice (Cc: Madhya, 25.183): «Kā̐thā karaṅgiyā Mora kāṅgāla bhakta-gaṇa: Mis devotos son pobres. Ellos solo llevan una cobija y un recipiente para agua». Los devotos del Señor siempre sienten: «¡Que desgracia! ¡Que desgracia! No he servido al Señor; no he podido servir al Señor. Todos sirven a Krisna, pero yo soy incapaz de hacerlo».

vañchito ’smi vañchito ’smi vañchito ’smi na saṁśayaḥ 

viśvaṁ gaura-rase magnaṁ sparśo ’pi mama nābhavat 

(Śrī Chaitanya-chandrāmṛta: 46)

(«¡Fui engañado! ¡Fui engañado! ¡Fui engañado! Sin duda. Todo el mundo quedó inmerso en el amor a Sri Gaura, pero yo ni siquiera lo toqué.»)

«¡Qué desgracia! ¡Qué desgracia! Mi nacimiento ha pasado en vano. Toda la gente del mundo está sirviendo al Señor; solo yo fui engañado». Día y noche, Srila Raghunath Das Goswami bebería suero de leche en un vaso hecho de hojas y simplemente se lamentaría: «¡Oh Radha! ¡Oh, Krisna!» Él se reprocharía de la siguiente manera (SB: 7.15.40):

ātmānañ ched vijānīyāt paraṁ jñāna-dhutāśayaḥ

 kim arthaṁ kasya vā hetor dehaṁ puṣṇāti lampaṭaḥ

(«Cuando aquel cuyos deseos han sido purificados por el conocimiento entiende que el ser es superior al cuerpo, entonces, ¿con qué intención y por qué razón semejante libertino nutre el cuerpo?»)

«Con los labios, tú dices: “Soy un ser espiritual. No tengo vejez. No tengo enfermedad”, pero si genuinamente has experimentado esto, entonces, ¿porqué tan fuertemente identificas al cuerpo con el ser? ¿Por qué razón tratas solamente de mantener el cuerpo?» De esta manera los devotos avanzados siempre se castigan sin piedad. Śrīman Mādhavendra Purīpād, quien incluso se abstuvo de la práctica de mendigar, también reprochó cientos de veces su deseo de probar el prasād de Śrī Gopīnāth en Remuna: «¡Qué desgracia! Únicamente para satisfacer mi lengua me he aventurado a probar este prasād con el pretexto de servir a Gopāl». En el mensaje del Señor en el verso na pāraye ’haṁ, encontramos evidencia que el Señor se conmueve profundamente ante esa condena que los devotos avanzados expresan refiriéndose a su placer personal y a su esfuerzo por incrementar el placer de Kṛṣṇa.

Śrī Rūpa y Śrī Sanātan fueron personificaciones del verso de Śrīman Mahāprabhu: tṛṇād api sunīchena hasta el punto que Mahāprabhu Mismo expresó (Cc: Madhya, 1): «Tava dainye phāṭe Mora hiyā («Vuestra humildad rompe Mi corazón»). Con lágrimas en Sus ojos, el Señor dijo: «No puedo tolerarlo más. Sanātan, pon un alto a tu humildad». Aquí, el sirviente ha derrotado al Amo; dándole al Señor cientos de veces más que lo que Él desea, el sirviente fue más allá del límite.

Además, Śrīla Jīva Goswāmī, con su conducta, abre con llave la puerta a la segunda cámara (al lugar donde se encuentra el tesoro de Śrī Rūpa y Śrī Sanātan) y asombra a todos. Él ha dicho: «De manera que nadie cometa una ofensa contra los supremamente gloriosos y trascendentales pies de mis Gurus, y de modo que todos entiendan la grandeza de ellos, primero que todo yo he tenido que erguir mi cabeza». Aquí encontramos el fundamento de la mentalidad de un Āchārya como se describe en el Śrīmad Bhāgavatam. Śrīla Jīva Goswāmī estaba completamente adornado con todas las buenas cualidades: una erudición sin límites, nobleza, vigor, etc. A partir de su niñez tuvo una larga vida como brahmācharī. Incluso si fuera saqueada por un tiempo infinito la bodega de conocimiento nectáreo cuya puerta él abrió y cuyo contenido distribuyó por todo el mundo, siempre y de una forma nueva continuará para incrementar gradualmente.

Ṭhākur Śrīla Bhakti Vinod ha dicho acerca de él (Kkt: 3.4.6):

śrī-jīva gosvāmī kabe siddhānta-salile 

nivāibena tarkānala chitta yāhe jvale

(«¿Cuándo Śrī Jīva Goswāmī extinguirá con el agua de su siddhānta el fuego del argumento que arde en mi corazón?»)

El argumento o la duda es una enfermedad molesta. Quema como el fuego. En vez de otorgar paz, incrementa la perturbación. Pero cuando Śrī Jīva sea misericordioso con nosotros, podremos encontrar paz. Lo que entendemos como controversias —él exaltó, impugnó y refutó miles de veces más argumentos que eso en sus seis sandharbhas—. Así que, hasta el día de hoy, la sociedad educada lo alaba como un manantial de erudición y brillo. Después de servir perfectamente, con gran reverencia y por un gran tiempo la sampradaya y de satisfacer por completo los deseos de sus Gurus, Śrī Jīva Prabhu purificó la fecha de hoy y desapareció .

Ahora, en este día, estamos mendigando especialmente su misericordia. Él es el guardián de la puerta a la devoción amorosa (rāga-bhakti). Que misericordiosamente abra la puerta al sendero del amor (rāga-marga) manifestado por su Śrī Guru Pāda-padma y que nos bendiga por darnos la cualificación para entrar en él. Esta es nuestra oración. La fatal caída de los imitadores mundanos (la sampradāya de los prākṛta sahajiyā) que lo ignoran es realmente lastimosa. Él es el guardián de nuestra riqueza —lo es todo para nosotros—. Esta es nuestra convicción.

yaḥ sāṅkhya-paṅkena kutarka-pāṁśunā 

vivarta-gartena cha lupta-dīdhitim 

śuddhaṁ vyadhād vāk-sudhayā maheśvaraṁ

 kṛṣṇaṁ sa jīvaḥ prabhur astu me gatiḥ

(«Con sus nectáreas enseñanzas, Śrīla Jīva Goswāmī Prabhu reveló al Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa, cuya efulgencia había sido ocultada por el fango del cálculo, el polvo de la lógica engañosa y el hoyo del ilusionismo. Que él sea nuestro refugio»).

Referencia

na pāraye ’haṁ niravadya-saṁyujāṁ

sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ

 yā mābhajan durjaya-geha-śṛṅkhalāḥ

 saṁvṛśchya tad vaḥ pratiyātu sādhunā

(Śrīmad Bhāgavatam: 10.32.22)

«Su encuentro Conmigo es irreprochable. Me han servido, separándose por completo del cautiverio de la vida familiar el cual es muy difícil de sobrepasar. No las puedo compensar por esto ni siquiera si tuviera el lapso de vida de un semidiós. Que vuestra virtud sea vuestra propia recompensa».

(Publicado en «Gaudiya Darshran» por Sripad B. K. Tyagi Maharaj en la página del SCSMath).