De los labios de loto de Sri Gurudev

De los labios de loto de Sri Gurudev

SRIMAN MAHAPRABHU NOS INSTRUYE
Text 8: Un día, Śrī Caitanya Mahāprabhu cayó a los pies de Su madre pidiéndole que Le diese una cosa como caridad.
Text 9: Su madre contestó: «Mi querido hijo, Te daré todo lo que me pidas». A lo que el Señor respondió: «Mi querida madre, por favor, no comas granos el día de Ekādaśī».
Text 10: Madre Śacī dijo: «Has dicho muy bien. No voy a comer granos los días de Ekādaśī». Desde entonces, madre Śacī observó ayuno los días de Ekādaśī.
(Sri Chaitanya-charitamrita, Adi-lila, Capítulo 15: El pauganda-lila del Señor. Traducción de Su Divina Gracia Srila A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupad)

¡Cuán afortunados somos de tener una conexión con la muy noble línea de Srila Guru Maharaj! Es un orgullo el estar asociados con su más bella concepción que es la verdadera riqueza de los seguidores genuinos de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Estos seguidores son conocidos como Vaisnavas Gaudiyas. Gaudiya se refiere a Bengala. Y aquello que realmente es Bengala —descrito con tanto sentimiento por Srila Bhakti Vinod Thakur— es sinónimo de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Así como Mahaprabhu le dio su legítima riqueza a Srila Rupa Goswami, y quizo convertirlo en el protector de su línea, así mismo ese papel de proteger nuestra particular concepción y proteger nuestro muy apreciado ideal ha descendido misericordiosamente a través de nuestra línea preceptorial, y Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur se lo otorgó a Guru Maharaj Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev Goswami Maharaj.
¿Pero cómo hemos llegado a enterarnos de estas verdades? Podemos de hecho llegar a apreciar la verdadera riqueza de las enseñanzas de Mahaprabhu, nuestra gran herencia, porque los preceptos genuinos de Mahaprabhu han sido claramente mostrados en las palabras y en las acciones de Srila Govinda Maharaj, el verdadero mensajero de la concepción de Srila Guru Maharaj. En la ocasión de la Divina Aparición de Sri Chaitanya Mahaprabhu —Sri Gaura Purnima—, podemos apreciar nuestra buena fortuna al refugiarnos en Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj. No puede haber refugio más excelente que él, y es en la sombra de sus pies de loto que encuentro mi verdadero refugio». (Srila Bhakti Pavan Janardan Maharaj. Artículo: Servir en separación, publicado en la revista Sri Vaisnava Toshani)

«Honra con la mente aquel que canta el Nombre de Kṛṣṇa (el kaniṣṭha-adhikārī), honra con reverencia a aquel que está iniciado y ocupado en el servicio del Señor (el madhyam-adhikārī), y honra con servicio a aquel que es experto en la devoción, quien está exclusivamente dedicado, cuyo corazón está libre de la dualidad de criticar y alabar a los demás y cuya asociación es muy deseada (el uttam-adhikārī).» (Citado por Srila Bhakti Vinod Thakur, del 5o. Verso del Sri Upadeshamrita por Srila Rupa Goswami)

«Srila Guru Maharaj comentaba que los Cristianos abrazaron el principio del sacrificio de sí mismo, mostrado por el ejemplo del propio Cristo, pero que ese principio se desarrolla naturalmente en el Vaisnavismo Gaudiya hasta el punto en que uno se olvida de sí mismo. Y ese principio lo describe Guru Maharaj en su aforismo: «Morir para vivir». Oramos para que muera en nosotros ese ego falso perturbador que es el enemigo de la devoción, y para que podamos vivir en el servicio a Sri Guru». (Srila Bhakti Pavan Janardan Maharaj. Artículo: Pleno sacrificio de sí mismo)

«śreyaḥ-kairava-chandrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam
ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ
sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam

El Śikṣāṣṭakam es la esencia de todos los ślokas, y en este primer śloka podemos ver que todo está contenido allí —la concepción viviente de Śrī Chaitanya Mahāprabhu—. Quien tiene los ojos, puede ver. Ajñāna-timirāndhasya: esto es lo principal que necesitamos. Mediante el amor y el anhelo y mediante la misericordia de Kṛṣṇa, se puede alcanzar el plano del servicio de Kṛṣṇa. Es difícil abandonar el plano de la explotación, y el plano de la renuncia es muy difícil sin la misericordia de Kṛṣṇa. Pero la dedicación, el plano de la realidad, puede purificarnos. Puede darnos una posición más elevada, auténtica, en el mundo trascendental. Ese es el plano de la dedicación». (Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj. Guía afectuosa, capítulo: El plano de la dedicación)

«En todas partes existe felicidad y miseria —lo mismo en casa que afuera—. Definitivamente, sé que ustedes no se preocupan demasiado por tales circunstancias, con todo, a veces experimentamos tales sentimientos de felicidad y dolor ya que tenemos cuerpos materiales. Este cuerpo es como un mocoso mimado, al que no le gusta tolerar inconveniencia alguna; cuanto más comodidades tiene, más quiere. Sin embargo, la comodidad es nuestro enemigo. En nuestra existencia no requerimos tales comodidades.
Como elefantes, devoramos tantas junglas, y nuestra hambre no quedó saciada. Como cerdos, consumimos montones de excremento, y nuestra hambre no fue satisfecha. Vida tras vida buscamos la comodidad, pero no la hallamos. Por lo tanto, ahora debemos separarnos de tales comodidades y buscar al Señor Krisna, el Océano de Placer, la Personificación de toda melosidad. Él estará dentro de nuestra visión si nos iniciamos en el Bhakti-yoga; esto cumplirá nuestra máxima misión, y debe ser el objetivo de nuestro más grande deseo.(Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj. Guía divina, capítulo: En ruta hacia Puri Dham)

«Es posible obtener sādhu-saṅga de dos maneras: de śāstra-bhāgavat (los libros sagrados), y de bhakta-bhāgavat (las personas santas). Cuando no hay un santo —cuando no encontramos un verdadero sādhu y su asociación— en ese momento podemos tomar ayuda de los libros sagrados. En esta época, eso será muy útil para el practicante. Tanto nuestro Guru Mahārāj como Śrīla Swāmī Mahārāj han dado muchos libros sagrados para instruirnos en nuestra vida de practicantes. Si leemos esos libros, obtendremos mucha fuerza y nutrimento, y podremos proceder muy felizmente hacia nuestro destino.
Así pues, si no tengo delante a un sādhu vivo, debo intentar leer sus libros. Y otra cosa que podemos hacer es tomar la asociación directa de Kṛṣṇa —es decir, por medio de Su Santo Nombre—. Eso es el Hare Kṛṣṇa mahāmantra. Este método es solo para esta era de Kali-yuga. No es para otras eras. En Kali-yuga brinda una muy buena oportunidad a las almas condicionadas. Kṛṣṇa Mismo aparece en Su Nombre, en la forma del mahāmantra. El mahāmantra Hare Kṛṣṇa y Kṛṣṇa no son diferentes. Todas las Escrituras nos lo enseñan». (Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj. El árbol bendito de la aspiración divina, capítulo: Gracia universal)

«Hemos obtenido este cuerpo humano provisto de inteligencia, de energía y de muchas calificaciones, todas ellas muy especiales para el servicio a Krisna; por consiguiente, no podemos permitir el masacrar nuestro propósito de servicio a cambio de algo mundano.
Querido Prabhu, no te inquietes por algún ambiente ilusorio. Piensa que Srila Guru Maharaj siempre permanece con nosotros, vigilándonos y cuidándonos. Finalmente conseguiremos una victoriosa posición de servicio gracia a Su divina misericordia.
Somos muy afortunados, es decir, estamos iluminados por una vida de servicio divino a Srila Guru Maharaj y a Srila Swami Maharaj Prabhupad. Después de Sri Chaitanya Mahāprabhu, esta clase de ola de devoción no se produjo hasta que apareció Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Prabhupad. Esa ola se ha desatado por todo el mundo gracias a Srila Swami Maharaj y a Srila Sridhar Maharaj, a fin de destruir con éxito el entorno ilusorio; y ahora todo el mundo está cantando Hare Krisna. A tuertas o derechas, ellos establecieron la Conciencia de Krisna, pero si tomamos en cuenta cuantos obstáculos pasaron durante su vida, olvidaremos nuestras propias penas y dificultades. Srila Das Goswami dijo que cuando te encuentres en una condición muy problemática provocada por tus enemigos internos –Kama, krodha, lobha, moha, mada, matsarya (lujuria, ira, codicia, ilusión, locura y envidia)— debes cantar fuertemente el nombre de tus protectores: los Vaisnavas. Ruégales que protejan tu divina vida espiritual y, si eres sincero, obtendrás su ayuda. Así, solo puedo decirte: “Prosigue, prosigue y prosigue, y el cielo brumoso desparecerá oportunamente de tu vista» (Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj. Guía divina, capítulo: Gemas pulidas a mano)

«La devoción es nuestra necesidad. Srila Rupa Goswami claramente expresa que solo a través de la devoción se es capaz de sentir y percibirlo todo.
Algunas veces los devotos le preguntaban a Srila Guru Mahārāj: “¿En qué debo pensar cuando canto el Mahamantra Hare Krisna? ¿En la Deidad, el los devotos o en Sus enseres?”
Srila Guru Mahārāj contestaba: “No, en nada. Ora únicamente a Sri Nama (el Santo Nombre del Señor): ‘Por favor, muestra Tu forma’, y canta sin ofensas. Cuando ese trascendental Nama-prabhu aparezca en tu corazón, también tu cuerpo se volverá trascendental, chinmaya-deha». (Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj. Guía divina, capítulo: En ruta hacia Vrindavan-dham)

«La fe es nuestra principal propiedad. Nunca debemos perder nuestra fe. Nuestra fe también debe crecer. Debe hacerse cada vez más fuerte hasta alcanzar una posición inquebrantable. Nuestra fe debe ser trascendental, sincera y casta. No puedes lanzar un cohete desde cualquier sitio; debes tener una base sólida. Cuando tu fe se vuelva inquebrantable y comprendas la posición fundamental de la entrega y la devoción a Kṛṣṇa, entonces estarás libre de preocupaciones, y śaraṇāgati, tu estado de ánimo de entrega, te protegerá. Tendrás una plataforma de lanzamiento inquebrantable, y desde allí podrás lanzar tu cohete a través del entorno ilusorio hasta Goloka Vṛndāvan. El mundo espiritual existe enteramente dentro del plano de la fe, y cualquiera cuya fe sea muy fuerte obtendrá esa propiedad la más elevada cuando su fe adopte una forma trascendental y se active con éxito en su corazón. Todo le será revelado». (Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj. La verdad revelada, capítulo: Entrega)

«Aunque los Pasatiempos de Radha y Govinda se mencionan en las Escrituras, todas estas cosas son muy elevadas. Por lo general, no deben expresarse con palabras, pero a veces nos vemos forzados a hablar de ellos porque el excelso ideal del Amor Divino que nos otorga el Srimad-Bhagavatam es la meta suprema de la vida. Por supuesto que la erudición de Sukadeva Goswami y de Sri Gauranga Mahaprabhu han ayudado en cierta medida para establecer la proposición de que el amor está por encima del conocimiento. Los eruditos aceptaron unánimemente que él ocupaba la posición más elevada. Por eso, cuando Sukadeva Goswami vino a inaugurar el principio de que el Amor Divino está por encima de todo, los eruditos tuvieron que apreciarlo. Chaitanya Mahāprabhu demostró a los letrados que Su inteligencia y erudición eran superiores a las de todos los demás. Por consiguiente, cuando Él vino con las nuevas del Amor Divino, a los hombres ordinarios les resultó más fácil aceptarlo como el ideal más elevado y luchar por alcanzarlo.» (Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev Goswami Maharaj. La búsqueda amorosa del Señor en pos de Su sirviente perdido, capítulo: El servicio de Sri Radha)

«Así que todos debemos caer a los pies de ese gran Mesías, Sri Gauranga Mahaprabhu. Sus devotos dicen: “Si tuviésemos que concebir un lugar en donde Gauranga no hubiese aparecido, no podríamos sostener nuestras vidas. Nos estremecemos con solo pensar en vivir sin un amigo tan magnánimo como Sri Gauranga”. ¿Cómo se puede vivir sin Gauranga? Es imposible. No vale la pena vivir en el mundo sin Gauranga» (Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev Goswami Maharaj. El Volcán Dorado del Amor Divino, capítulo: Una gota de Amor Divino)

«Cuando el Señor presentó su propuesta de tomar sannyās, muchas cosas ocurrieron mientras transcurrió ese día: negativa, peticiones, súplicas, ruegos, sumisión, resignación, llantos, lamentos. La decisión del Señor se mantuvo inquebrantable. Al siguiente día, el primero del mes de Māgh, cientos de miles de personas llegaron al Ganges, y el Señor empezó Su Pasatiempo de tomar sannyās. Innumerables y extraordinarias formas de lamento, diálogo, tristeza, dolor, llanto y sollozos se generaron entre los peregrinos. Los más extremos entre ellos amenazaron incluso con golpear a Bhāratī Mahārāj, quien otorgaba el sannyās, por dar su apoyo para que se llevara a cabo este terrible acto. Las mujeres protestaron con lamentos, haciendo amargos comentarios y llorando. Pero incluso en medio de todo esto y de la simultánea danza del Señor, el canto del Nombre y gritos de regocijo, avanzó la rueda del Pasatiempo del Señor en Su sannyas, y, finalmente, cerca del atardecer, Sus ropas de sannyās se manifestaron. Su nombre llegó a ser Śrī Kṛṣṇa Chaitanya, y la gente gritó: «¡Jay!» Juntos, Guru y discípulo —el devoto y el Señor— acompañados de la gente en general, empezaron entonces un gran Śrī Kṛṣṇa-saṅkīrtan». (Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj. Artículo: El lila de Mahaprabhu como sannyas)

«Decir que la civilización moderna está ayudando a la gente, es una verdad a medias. Se le da al público comida, vestido y una llamada educación. ¿Es eso una cosa buena? ¡No! Nada será suficiente a menos que se le ayude a la gente a ir a casa (a Dios). Eso es lo realmente necesario. Hay una expresión: «Confort de hogar». El hogar significa un hogar muy dulce donde la madre y el padre conocen la verdadera necesidad del niño. Un niño no logra conocer sus verdaderas necesidades, pero en su casa saben en qué consiste el genuino interés del niño. Allí, el padre, la madre y muchos parientes afectuosos saben cuál es el mejor interés para el niño. Hogar significa una atmósfera que nos guía y nos ayuda incluso sin nuestra propia conciencia. De vuelta a Dios, de vuelta al hogar. Mahaprabhu aceptó [sannyas] el deber de recogernos a todos los vagabundos de la calle y llevarnos al hogar». (Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev Goswami Maharaj. Artículo: El llamado de Krisna, publicado en la página del SCSMath)

«La adoración de Kṛṣṇa es muy diferente de la adoración formal de la religión védica. Para adorar a Kṛṣṇa debes ofrecer el amor puro, el afecto y el anhelo de tu alma trascendental. Śrī Chaitanya Mahāprabhu enseñó este proceso y humor de adoración, que se conoce como rāga-mārg. La especialidad de la religión de Śrī Chaitanya Mahāprabhu es el amor y el afecto. Esa es la única propiedad utilizada para la adoración en la línea de la Conciencia de Kṛṣṇa. Mediante el apego a Kṛṣṇa, se desarrollan el amor y el afecto por Él. El amor y el afecto son lo más atractivo para Kṛṣṇa, y a medida que el amor y el afecto de uno por Él crecen más y más, Kṛṣṇa se vuelve más y más satisfecho. Si alguien tiene amor y afecto por Kṛṣṇa, entonces todo y cualquier cosa que haga será satisfactorio para el Señor. Cualquier alma con ese tipo de propiedad trascendental es sumamente afortunada. A las personas que prefieren vidhi-mārg (el sendero de reglas y regulaciones) les gusta adorar al Señor Rāmachandra, o al Señor Nārāyaṇ, o a otros Avatāres del Señor, pero las personas que prefieren el humor de amor y afecto por el Señor, rāga-mārg, deben sentirse atraídas por Kṛṣṇa». (Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj. La verdad revelada, capítulo: El emporio de todo rasa)

«En el principiante, la fe en el vaiṣṇava no está manifiesta. El recién llegado a la devoción dice: «Quiero a Bhagavan, a Dios, a Kṛṣṇa». ¿Por qué siempre se nos impone que: “Oh, debes obtener la misericordia (Kripa) de un vaiṣṇava; debes obtener su bendición. Debes acudir a él para tener tu fortuna? ¿Por qué esta cosa tan tediosa de que el vaiṣṇava se interponga siempre entre Bhagavân y yo?”. Pero cuando el aspirante crece, su fe en el vaiṣṇava se afirma. Y finalmente, incluso nuestra atención al vigraha, a la Deidad, y al śāstra, a la Escritura, pueden irse, pero siempre debemos someternos al vaiṣṇava, el agente viviente del Señor.
Así que la primera causa de nāma-aparādha es la ofensa al vaiṣṇava:
satāṁ nindā nāmnaḥ paramam aparādhaṁ vitanute
yataḥ khyātiṁ yataṁ katham u sahate tad-. vigarhām
(Śrī Padma Purāṇa)
“Blasfemar a las personas santas que se dedican a predicar las glorias del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa es la peor ofensa a los pies de loto del Santo Nombre. Nāma Prabhu, que es idéntico a Kṛṣṇa, nunca tolerará tales actividades blasfemas, ni siquiera de alguien que se hace pasar por un gran devoto.”
Mientras se toma el Nombre, especialmente al principio de la práctica espiritual, la primera advertencia es ésta: “Ten cuidado en tu asociación con los sādhus. Ellos son en verdad tus mayores bienquerientes, los agentes que te traen el bien. Así que debes estar muy alerta para no cometer ningún agravio contra ellos. No los malinterpretes; intenta tener fe en ellos. Su bondad está más allá de tu comprensión. Te aman tanto. Tú no puedes amarte tanto como ellos, porque te ven como propiedad de su Señor. Desde ese punto de vista te aman; y ese amor es muy elevado, en calidad y cantidad. Así que ten mucho cuidado; no cometas ningún mal contra el sādhu —debes recordarlo siempre.”
yadi vaiṣṇava-aparādha uṭhe hātī mātā
upāḍe vā ciṇḍe, tāra sūkhi yāya pātā
(C. c. Madhya 19:156)
“Si el devoto comete una ofensa al vaiṣṇava mientras cultiva la enredadera de la devoción, su ofensa es comparada con un elefante loco que arranca la enredadera de raíz y la rompe. De este modo las hojas de la enredadera se secan”.
Si se comete una gran falta contra el sādhu, el vaiṣṇava, entonces toda la vida devocional del ofensor será demolida. El Señor se enfurecerá con él: “Mi devoto va a darle toda la riqueza, ¿y él le está dando una patada? ¿Qué es esto? Es el más miserable”. Así que debemos tener cuidado con esta ofensa de satāṁ-nindā, el primer nāma-aparādha: ofensa al Santo Nombre». (Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev Goswami Maharaj. Aspiración divina, capítulo: La grandeza del Vaisnava)

«En el logotipo de nuestro Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh se puede ver el sol, un poco de agua y un loto. Estos son simbólicos. El loto representa el alma jīva, el servidor de Kṛṣṇa; el sol representa a Kṛṣṇa; y el agua representa a Gurudev. Cuando un loto vive al amparo del agua, florece y los rayos del sol dan vida al loto, pero cuando un loto se saca del agua y se mantiene en un lugar seco, el sol lo quema. El logotipo de Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh significa que cuando vivimos bajo la protección de Gurudev, Kṛṣṇa siempre será misericordioso con nosotros, pero que sin el refugio de Gurudev no tenemos esperanza.

harau ruṣṭe gurus-trātā gurau ruṣṭe na kaśchana (Āditya-purāṇa)

Si Kṛṣṇa se enoja con nosotros, nuestro Gurudev puede salvarnos de la ira de Kṛṣṇa; puede darnos algo de nutrimento y vida. Pero si nuestro Gurudev se enoja con nosotros, nada puede salvarnos, ni siquiera Kṛṣṇa puede ayudarnos. La misericordia de Gurudev es aún más beneficiosa y esencial que la misericordia de Kṛṣṇa. Este es el punto esencial».

(Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj. La verdad revelada, capítulo: Los pies de loto de Sri Gurudev)

«Las Escrituras explican: “Si alguien escucha, canta o recuerda una vez el Nombre Divino del Señor sin ninguna ofensa, será liberado de la existencia material inmediatamente. Si alguien mantiene sus conexiones materiales y persigue fines mundanos mientras canta el Santo Nombre del Señor, entonces el resultado de su canto no dará fruto rápidamente; le llegará gradualmente.”
Este verso nos da la conciencia necesaria sobre nuestra vida practicante al mostrarnos que nuestra mentalidad ofensiva es nuestro único obstáculo en nuestro canto del Santo Nombre, y que hasta que no podamos evitar todas las ofensas no obtendremos el resultado adecuado del canto del Santo Nombre. Nadie debe sentirse desesperanzado después de escuchar esta advertencia. En este verso se expresa indirectamente que aunque cantemos con ofensas obtendremos finalmente un buen resultado de nuestro canto.
nāmāparādha-yuktānāṁ nāmāny eva haranty agham
(Padma-purāṇa: Svarga-khaṇḍa, 48. 49)
«Si estamos cantando Nām-aparādh, cantando el Santo Nombre con ofensas, nunca debemos detener nuestro canto porque el Santo Nombre Mismo eliminará nuestras ofensas por Su divina influencia.»
Es necesario cantar con entusiasmo el Santo Nombre del Señor y tener siempre esperanza. Podemos estar siempre esperanzados porque el Santo Nombre del Señor es siempre alegre y misericordioso como Kṛṣṇa Mismo». (Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj. La verdad revelada, capítulo: El humor de devoción de Sri Chaitanya Mahāprabhu)

«Śrī Chaitanya Mahāprabhu tomó sannyās en beneficio de esas almas devoradas por māyā. Corrió y persiguió a las almas caídas para liberarlas de la ilusión dándoles el Santo Nombre de Kṛṣṇa, y Nityānanda Prabhu, como Su sombra, corrió tras Él dondequiera que iba. Se entregó plenamente y se identificó con la causa de Mahāprabhu. Así pues, debemos inclinarnos ante Nityānanda Prabhu. Śrī Chaitanya Mahāprabhu estaba embelesado en saborear la dulzura de Rādhā-Govinda-līlā, sumergiéndose profundamente en esa realidad, sin embargo, al mismo tiempo, quería liberar a todas las almas cuyos corazones habían sido devorados por las falsas nociones de renuncia y explotación…Él le ordenó a Nityānanda Prabhu que distribuyera amor divino por Rādhā-Govinda, pero en lugar de eso, Nityānanda empezó a predicar sobre Śrī Gaurāṅga. Pensó: «Será mejor que adoren a Gaurāṅga; eso les ayudará a liberarse de sus ofensas en su condición actual y, al hacerlo, alcanzarán automáticamente una posición en el Rādhā-Govinda-līlā.» Se le ordenó predicar el Nombre de Kṛṣṇa, pero en vez de eso comenzó a predicar el Nombre de Gaurāṅga. Así pues, por nuestro propio bienestar, nos inclinamos ante Nityānanda Prabhu con toda nuestra humildad».

(Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev Goswami Maharaj. El Volcán Dorado del Amor Divino, capítulo: El amigo de los caídos)

Comments

comments