De los labios de loto de Sri Gurudev

«Vrindavan Das Thakur es el avatar de Vedavyas para [narrar] el Chaitanya lila, y hoy es el día de Aparición de ese Vrindavan Das Thakur. Nos sentimos muy felices cuando estamos leyendo el Sri Chaitanya Bhagavat, no podemos creer lo dulce que es este libro… En realidad, Srila Bhaktivinod Thakur mencionó acerca del Sri Chaitanya Bhagavat: es puro suddha bhakti grantha. Puro suddha bhakti —no depende de ninguna razón—. Es como el agua del Ganges fluyendo de arriba a abajo… Vrindavan Das Thakur fue discípulo directo y último de Sri Nityananda Prabhu y estaba muy embriagado con los Pasatiempos de Nityananda Prabhu». (Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj. Plática en Hawai, mayo de 2000)

dasa-vrndavanam vande krsna-dasa-prabhum tatha
chhannavatara-chaitanya-lila-vistara-karinau
dvau nityananda-padabja-karuna-renu-bhusitau
vyakta-chchhannau budhachintyau vavande vyasa-rupinau
sri-guru-gaura-gandharva-govindas cha ganaih saha
jayanti pathakas chatra sarvesam karunarthinah

«Ofrezco mis reverencias a Srila Vrindavan Das Thakur y a Srila Krisna Das Kaviraj Goswami, quienes hicieron públicos los Pasatiempos del Avatar dorado, Sri Chaitanya. Ambos están adornados con el polvo de la misericordia de los pies de loto de Nityananda. Ofrezco mis reverencias a estos dos inconcebibles sabios que asumieron la forma de Vyasadeva, el uno —explícitamente (Vrindavas Das Thakur)—, y el otro —ocultamente (Krisna Das Kaviraj Goswami)—. Sri Sri Guru Gauranga Gandharva Govinda y Sus Asociados son siempre victoriosos y nosotros, los estudiantes, oramos por su misericordia».

(Compuesto por Srila B.S. Govinda Dev-Goswami Maharaj)

“La realidad, desde una visión profunda”.

Y así, el Śrīmad Bhāgavatam nos anima a mirar más profundamente. Debemos tratar de mirar más profundamente, y entonces encontraremos a nuestro Amigo; si somos generosos en nuestra actitud hacia el entorno, no podemos sino entrar en conexión con el plano que es realmente generoso . Eso es Conciencia de Kṛṣṇa en su logro extremo. Si miramos profundamente la realidad con este tipo de visión, encontraremos nuestro verdadero hogar. Prahlād se enfrentó audazmente a todas las circunstancias adversas, y finalmente salió victorioso. El cálculo del demoníaco padre de Prahlād sobre el entorno era una falsedad, pero la visión más profunda de Prahlād vio la realidad correctamente.
Vió que Kṛṣṇa está en todas partes. Y la Conciencia de Kṛṣṇa está comandando la totalidad. Así pues, no debemos dejarnos desanimar bajo ninguna circunstancia, por muy grave que aparentemente nos parezca. Kṛṣṇa está ahí. Por mucho que las circunstancias parezcan oponerse a nosotros, en realidad no es así. Si tan sólo pudiéramos desarrollar la visión correcta, el rostro sonriente del Señor aparecería detrás de la pantalla. Eso es Conciencia Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es hermoso, y Él está esperando ansiosamente para aceptar nuestros servicios». (Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev Goswami Maharaj. La búsqueda del Señor en pos de Su sirviente perdido, capítulo: El medio ambiente)

«Al sureste de allí se encuentra Nṛsiṁha Palī. ¿Cuándo veré su belleza? ¿Cuándo rodaré con amor divino, oraré sinceramente y alcanzaré el amor divino por Kṛṣṇa?
En este corazón perverso permanecen siempre los seis enemigos (la lujuria, la ira, la codicia, la envidia, la locura y la ilusión), el buscar faltas en otros, el deseo de prestigio y el engaño. Mi oración a los pies de Nṛsiṁha es que mi corazón se purifique y mis deseos sean sólo para Kṛṣṇa.
¿Cuándo lloraré a los pies de Nṛsiṁha y oraré para que pueda servir a la Pareja Divina en Nabadwīp, sin perturbaciones? ¿Cuándo se complacerá y me bendecirá el Señor, al ver que el miedo se vuelve temeroso?
Aunque Él es aterrador para las almas pecadoras, es muy gentil con los devotos como Prahlād. ¿Cuándo se complacerá y hará que esta pobre alma insensata no tenga miedo con Sus compasivas palabras?
“Oh, criatura, vive libremente en la morada de Śrī Gaurāṅga. Que puedas servir a la Pareja Divina y tener apego a Sus Nombres. Por la gracia de Mis devotos, los obstáculos te abandonarán. Con un corazón puro, sirve a Rādhā y Kṛṣṇa, que son un depósito de néctar”.
¿Cuándo dirá esto el Señor y pondrá felizmente Sus pies sobre mi cabeza? Inmediatamente, por amor a la Pareja Divina, rodaré por la tierra a la puerta de Śrī Nṛsiṁha en éxtasis divino». (Srila Bhakti Vinod Thakur. Nabadwip-bhava-taranga)

El Señor Chaitanya apareció en la noche de luna llena del mes de Phalgun; este día es el más adorable para el Señor Brahma y para todas las demás grandes personalidades.

Este día de la Aparición del Señor es la más sagrada de todas las ocasiones santas; este día es la devoción personificada.

El Señor Chaitanya apareció en la noche de luna llena de Phalgun y el Señor Nityananda apareció en la treceava noche de la luna creciente. Ambos días son ocasiones plenamente propicias y trascendentales.

Si uno observa apropiadamente estas dos sagradas ocasiones, desarrollará Krisna- prema puro y hará trizas los nudos de la ilusión material.

Similarmente, los días de Aparición de los devotos Vaisnavas puros, así como los días de Aparición del Señor Supremo, todos son también propicios y trascendentales.

Quienquiera que escuche las narraciones acerca del nacimiento del Señor Chaitanya se libera de todas las miserias en la vida y la muerte.

Alguien que escucha los Pasatiempos del Señor Chaitanya, de inmediato obtiene amor por Krisna y se vuelve Su servidor eterno; él viene con el Señor cada vez que Él adviene a este mundo material. (Srila Vrindavan Das Thakur, Sri Chaitanya-bhagavata, Adi-khanda, Cap. 3)

«El sentimiento en separación de Kṛsṇa —la separación espiritual— es la única aspiración del alma. El pesar que produce la separación material es simplemente una expresión del apego material, pero el pesar que produce el encontrarse separado de Kṛṣṇa es la mayor expresión del deseo de complacer a Kṛṣṇa. El extraordinario deseo por complacer a Kṛṣṇa, del original mahajana, Śrīpād Mādhavendra Purī, es el único ideal y precedente para las almas que aspiran ofrecer servicio a Kṛṣṇa. Posteriormente, Śrīman Mahāprabhu y Sus devotos íntimos siguieron y mostraron esto.» (Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur. La puerta al amor divino: comentarios a extractos del capítulo 4 del Madhya-lila del Sri Chaitanya-charitamrita)

Kṛṣṇa dijo: «Yad gatvā na nivartante tad Dhāma paramaṁ Mama: por entrar una vez a Mi morada, lo obtendrás todo: amor, afecto, belleza, encanto, éxtasis y eternidad». Esa es la morada divina del Señor, y por medio de este parikramā recibiremos una promoción a ese plano de dedicación. Este es el beneficio supremo de nuestra vida. Estamos tratando de hacerlo así, e invitamos a todos: si nos unimos a este parikramā del Dhām, nos libraremos del ambiente ilusorio. Esto se declara en las Escrituras y lo declaran los devotos puros. Así que, no dudamos que aquellos que puedan seguir este método con humildad, tolerancia y respeto a los demás, obtendrán el beneficio supremo en su vida espiritual.» (Artículo de Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj. Parikrama de Sri Nabadwip Dham)

«Cuando lleven a cabo el parikramā de Nabadwīp Dhām, con fe y devoción, se verán supremamente beneficiados. Su cautiverio dentro de māyā terminará y se purificarán: recibirán una forma de servicio y servirán a Śrīman Mahāprabhu. Sarvopari śrī-gokula nāma mahāvana, yathā nitya-līlā kare śrī-śachī-nandana
(Śrī Navadvīpa-bhāva-taraṅga: 9). Mahāprabhu está eternamente jugando en Nabadwīp Dhām, y Su trabajo de prédica también se lleva a cabo eternamente en todo el mundo. Es posible que ambas cosas sucedan al mismo tiempo debido a que esto es un asunto trascendental. Cuando esos sentimientos trascendentales crezcan en nuestro corazón, lo veremos todo, y por eso nos esforzamos con corazón y alma en practicar los nueve tipos de actividad devocional: śravaṇam, kīrtanam, viṣṇoḥ-smaraṇam, pāda-sevanam, archanam, vandanam, dāsyam, sakhyam, y ātma-nivedanam. Estamos tratando de hacerlo con sādhu-saṅga, y me siento muy feliz de ver el humor de devoción en los devotos.

Una invitación al Parikramā en Śrī Nabadwīp Dhām

Por Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj

bhramite habe nā āra saṁsāra-kānane “ai śona”, gaura-jana ḍāke sarva-jane

«Ustedes ya no tienen que vagar más en el bosque de la existencia material. Los devotos de Gaura se dirigen a todos: “¡Oigan, escuchen!”

“āya āya tvarā kari’ bāla-vṛddha nara-nārī divya-chintāmaṇi-dhāma—gaura-janma-bhūmi praṇayi-bhakta sane jīvanera śubha-kṣaṇe gaurāṅga-janma-dine āya parikrami’

«¡Hombres y mujeres, jóvenes y viejos, vengan de inmediato! ¡Vengan a la morada divina de joyas que satisfacen los deseos, la tierra a la que advino Śrī Gaurāṅga! Vengan y circunvalen esta tierra en la compañía de afectuosos devotos durante el momento más favorable de su vida: el día del advenimiento de Śrī Gaurāṅga».

(Śrī Navadvīpa-dhāma-parikramāya Āhvāna: 6–7)

https://www.gaudiyadarshan.com/wp-content/uploads/2015/02/Sri-Navadvipa-dhama-mahatmya-Web.pdf

Anarpita-charīṁ chirāt karuṇayāvatīrṇaḥ kalau: tantas formas del Señor han aparecido en este mundo —Matsya, Kūrma, Vāman, Balarām, Kṛṣṇa, etc.— y tantos Yuga-avatāres anteriores han aparecido para cumplir Sus propósitos. Pero en este Kali-yuga, Śrī Chaitanya Mahāprabhu ha dado al mundo el tesoro más oculto que nunca antes había sido dado por nadie en ningún momento en ningún lugar.
Samarpayitum unnatojjvala-rasāṁ sva-bhakti-śriyam: Mahāprabhu no solo otorgó la máxima misericordia a las almas, con el mayor poder a través del saṅkīrtan, sino que también les dio el logro más elevado posible: el proceso supremo de servir al Señor. Unnatojjvala-rasām significa el rasa más elevado: madhura-rasa. Mahāprabhu dio a las almas el ingreso al más elevado tipo de amor, apego y servicio. Las cinco rasas-śānta, dāsya, sakhya, vātsalya y madhura, son comparados con los tipos de metales: cobre, plata, oro, etcétera. El oro ocupa el rango más elevado, y Mahāprabhu Śrī Gaurāṅgadev, el Avatār dorado, que apareció con el color dorado de Rādhārāṇī, dio el rasa más elevado, el rasa dorado de madhura. (Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj. La verdad revelada, capítulo: La siguiente edición de los Pasatiempos de Sri Sri Radha-Krisna)

«Puesto que Sri Chaitanya Mahaprabhu proviene de la posición más elevada, no puede dar cosas ordinarias. Tiene que otorgar lo más valioso, y Su atención tiene que dirigirse hacia los más necesitados. ¿Es anormal? La magnanimidad más excelsa debe tener en cuenta a los más bajos y a los más necesitados. Y si Él desea ayudarles lo hará con Su propia riqueza. No puede darles únicamente pedazos de vidrio y piedra. Cuando posee la opulencia de las gemas y las joyas, ¿por qué buscaría Él pedazos de piedra para distribuir a las personas más bajas? Es preciso que otorgue a la gente mas pobre y despreciable lo que Él considera la riqueza verdadera». (Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev Goswami Maharaj. El Volcán Dorado del Amor Divino)

«Así que todos debemos caer a los pies del gran Mesías, Śrī Gaurāṅga Mahāprabhu. Sus devotos dicen: “Si tuviéramos que concebir un lugar donde Gaurāṅga no hubiera aparecido, no podríamos mantener nuestras vidas. Nos estremecemos al pensamiento de vivir sin un amigo tan magnánimo como Śrī Gaurāṅga”. ¿Cómo podría uno vivir su vida sin Gaurāṅga? Es imposible. No vale la pena vivir en el mundo sin Gaurāṅga.
Śrī Gaurāṅga es de lo más magnánimo. Śrī Chaitanya Mahāprabhu y Sus asociados el Pañcha Tattva han venido a elevar a todas las almas de su condición caída. Generalmente, solo las personas merecedoras pueden obtener la entrada en Vṛndāvan, en el Kṛṣṇa-līlā. Pero Kṛṣṇa Mismo ha descendido como Śrī Chaitanya Mahāprabhu para curar de sus ofensas a los infractores y concederles la entrada en Vṛndāvan. Simplemente cantando los nombres del Pañcha Tattva y recordando Su līlā, podemos purificarnos incluso desde la posición más baja y prepararnos para la participación en el Vṛndāvan-līlā. (Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev Goswami Maharaj. El Volcán Dorado del Amor Divino, capítulo: Una gota de Amor Divino)

«Más allá del alma se encuentra esa área donde el alma deja de ser sujeto y se convierte en el objeto a los ojos del Señor. Ese plano es el dispensador de todo tipo de bendiciones. No obstante, percibir ese plano es difícil para el alma cautiva en las esferas físicas, mentales e intelectuales que la cubren, pero se vuelve accesible tanto como uno lo desee a través de la agencia y por la Gracia del Maestro Espiritual. El logro espiritual no depende en su totalidad del alma; la frase “más allá del alma” entraña también los límites espirituales y materiales que tenemos, y sugiere una fórmula llena de esperanza para superarlos. Solo se requiere un modesto esfuerzo de nuestra parte y ese plano venerables vendrá a nuestro auxilio». (Srila Bhakti Kusum Ashram Maharaj. De su artículo intitulado: “Más allá del alma”, publicado en la revista Sadhu-sanga)

«Todos, en nuestra vida, buscamos felicidad, y esto es algo común a todos los seres humanos, independientemente de su nacionalidad, color de piel o posición económica. Nuestra civilización contemporánea también propone diferentes medios para conseguir felicidad. Mas la propuesta que tiene que ver con la revelación, la Palabra de Dios, es muy digna de nuestra atención, debido a que, en realidad, nadie mejor que Él sabe lo que como seres humanos necesitamos.
Nos encontramos cubiertos por falsos conceptos e identificaciones erróneas, y limitados por muchas situaciones en la vida. Todo esto nos hace desatender nuestra naturaleza eterna. “¿Quiénes somos en realidad?, ¿quién soy yo?”, son preguntas que nos hacemos todos y que nos llevan a la necesidad de encontrar una respuesta y a advertir que buscamos no solo una satisfacción para nuestro cuerpo o condición física, sino también para nuestra naturaleza espiritual. Y la verdad revelada, la Palabra De Dios, tiene relación con esto… está íntimamente relacionada con la satisfacción del ser, del alma. Cuando hablamos del amor o de la satisfacción, hablamos de algo de aplicación universal». (Srila Bhakti Kusum Ashram Maharaj. De una entrevista en una radiodifusora, en Morelia, abril de 1995)

ORACION AL SEÑOR SHIVA, explicada por Gurudev Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Mahārāj

«Si ustedes se entregan a él, Él hará cualquier cosa por ustedes. Yo compuse este pranam-mantra en glorificación a Gangadhar, Sada Shiva:

Devadidevam-ahibhushanam indukasham
Panchananam pashupatim varadam prasannam
Gangadharam pranatapalakamashutosham
Vande sadashiva-haripriya-chandramaulim

Krisna tiene siempre afecto por Shiva. El Señor Shiva lleva como corona una luna. Todos los semidioses lo adoran. Él no usa flor alguna o adornos. Su adorno es una serpiente. Su color es como el de la luna. Tiene cinco cabezas y siempre está cantando los Santos Nombres. En una mano sostiene su arma, Parasu, y con la otra está concediendo intrepidez. Cuando Maharaj Bhagiratha trajo a Ganga (el río Ganges) desde Vaikuntha hasta la Tierra, le pidió al Señor Shiva que sostuviera este poderoso (Río) Ganga. Shiva respondió: “Sí, sostendré a Ganga en mi cabeza”. A quienquiera que se encuentra en una situación de peligro, el Señor Shiva le da una intrépida fuerza y le dice: “No te preocupes, estoy contigo”. Con un poco de adoración y un poco de honor, él es muy feliz y lo da todo. Nadie, dios o semidiós, es tan misericordioso con nosotros como el Señor Shiva. Muchas veces, también el Señor Krisna acepta la ayuda del Señor Shiva. Aun los demonios lo adoran y Él les brinda su ayuda, hasta para luchar contra Krisna.» (Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj. Artículo: “La manifestación del Sri Govinda Kunda y la llegada del Señor Shiva”)

«Cuando vemos nuestras deficiencias y ego falso, nos desalentamos y perdemos la esperanza. Es solo cuando volvemos nuestras caras en dirección al afecto compasivo que podemos tener confianza en nuestra perspectiva futura. Esa magnanimidad es el fundamento sobre el cual se yergue el Gaura-lila; sin esa magnanimidad nuestras vidas serían en vano. Desde ese ángulo de visión, no necesitamos lamentarnos de nuestro bajo nacimiento ni de nuestras prácticas previas; esto nos ha permitido llegar a ser blanco de la misericordia de los asociados del Señor. ¿Quién, consciente de esta estructura mortal, puede clamar poseer belleza? La bondad, el buen carácter, las cualidades virtuosas; se nos ha educado en considerar a todos estos como engañosos si no son ocupados en el servicio al Vaisnava». (Srila Bhakti Kusum Ashram Maharaj. Artículo: El regalo de Sri Rupa)

«En nuestra vida de práctica siempre deberá presentarse alguna contrariedad. Aquel que trata de servir debe encarar algunas contrariedades en este plano mundano. Aquel que no se esfuerza por servir no se inquietará: simplemente cantará a solas en sus cuentas sin tratar de hacer un esfuerzo por servir. De ese modo, permanecerá sin dificultades —y sin progreso—. Pero aquel que acepta la vida de servicio experimentará algunas dificultades, y ese es un buen tipo de síntoma. Si un deportista corre pero no siente ninguna fatiga en su piernas, entonces, esa clase de carrera no es suficiente para él; significa que no se está esforzando lo suficientemente duro, y que no va a ganar la carrera de ese modo. Para los principiantes no es posible el servicio con un humor relajado. El servicio siempre tiene dificultades, y aquel que lo lleve a cabo se beneficiará». (Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj. Citado en la revista “Sadhu-sanga”)

«La declaración de los Upanishads es perfecta: “La Verdad Suprema es éxtasis. Alcanzándolo a Él el alma logra todo júbilo”. Esa es la concepción Krisna. La concepción Krisna; ¿por qué? Krisna se proclama el Supremo, pero, ¿los demás lo creerán? Con todo, si tratamos de comprender la verdad de las palabras de Krisna por acercarnos a un Maestro de realización divina, mediante su asociación entenderemos inmediatamente que la Hermosa Realidad en Su máxima manifestación absolutamente buena (satyam, shiva, sundaram) solo es posible en la concepción Krisna. Toda otra concepción es deficiente». (Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj. Citado en la revista Sadhu-sanga)

«Encontramos que una sola palabra que el Guru le dé a su discípulo, una letra de una palabra, posee un valor infinito. No hay nada en este mundo tan amplio y tan vasto que pueda darse para liquidar esa deuda. Todos los recursos del mundo no pueden comparársele. Semejante vida es posible y semejante perspectiva puede adquirirse en este mundo por la gracia de Sri Guru y la Verdad Revelada». (Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev Goswami Maharaj. Cita en la revista “Sadhu-sanga”)

«¡Una sola palabra de Srila Guru Mahārāj es suficiente para hacernos sus esclavos para siempre!» (Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj. Cita en la revista “Sadhu-sanga”)

«El asunto de energía y poder es importante en el mundo mortal, pero en el mundo constante y eterno esa clase de energía no tiene valor. Ese plano está compuesto de sustancia eterna. No es como este mundo de aflicción que siempre se está resquebrajando, que siempre está desapareciendo, que siempre es decepcionante y traicionero. Ese plano divino es constante. Allí la vida continúa sin necesidad alguna de alimento, descanso o medicina. En ese reino superior, no se requiere trabajar para ganarse el pan. Ninguna de estas cosas se necesita en un plano de realidad como ese, donde todo es permanente y de valor eterno. Todos aquellos problemas, que aquí nos mantienen terriblemente atareados, se eliminan fácilmente de un golpe. Esa es la naturaleza de ese plano, entonces la pregunta será: ¿Qué debo hacer? ¿Cómo puedo acercarme a ese dominio superior? Ese será nuestro problema. No podemos forzar nuestra entrada, se nos debe conceder una visa. No podemos ejercer nuestro dominio sobre esa esfera tan fina, más bien tenemos que permitir que ella nos utilice. En otras palabras, debemos llegar a la posición de la esclavitud —a entender que dominar aquí, en el mundo mortal, es una maldición, y que la esclavitud en ese mundo superior es una bendición». (Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev Goswami Maharaj. Evolución subjetiva, capítulo: Conciencia y evolución)

Enlace para el libro en pdf.https://tinyurl.com/23vlyt34

Toda la gloria a Sri Guru y Sri Gauranga. —En “El paraíso perdido”, de Milton, Satanas dice: ‘Es mejor reinar en el infierno que servir en el cielo ‘. Pero debemos pensar lo contrario: ‘Es mejor servir en el cielo que reinar en el infierno’ —Srila Guru Maharaj.

«Pregunta: Mahārāj, ¿cómo podemos reconocer cuándo estamos afectados por el falso ego? ¿Cómo podemos vernos a nosotros mismos bajo esa influencia? ¿Cómo podemos saber cuándo estamos mostrando nuestro falso ego?
Śrīla Govinda Mahārāj: Sólo es posible reconocerlo mediante la realización. Supón que alguien te dice: «Esto es tu ego». Tu ego no querrá darle esa oportunidad. Pero en ese momento, si tratas de darte cuenta de lo que han dicho y por qué lo han dicho, si tratas de darte cuenta de cuánto hay de positivo y beneficioso para ti en su afirmación, y cuánto hay quizá de oposición negativa [de parte tuya] entonces podrás controlar tu ego.
Nos hemos establecido en una posición egoísta, así que no hay otra forma de controlar nuestro ego que [usando] mediante nuestra propia realización. Desde que crecemos hemos elegido nuestro propio camino y nos hemos establecido en nuestra montaña egoísta. Sólo nuestra propia realización puede resolver nuestro problema, y lo mejor es que nuestra propia realización venga a nosotros [para auxiliarnos]. De otro modo , si tienes fe en una persona a la que consideras superior, puedes acudir a ella y seguir su consejo. Si aceptas su consejo de todo corazón, tu ego también se derrumbará. No hay otro camino. La buena asociación es siempre beneficiosa para todos. Pero nuestra “buena asociación” debe ser realmente una asociación que sea buena para nosotros». (Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj. La verdad revelada, capítulo: Reconociendo la devoción)

«Rūpa Goswāmī Prabhu fue glorificado por Narottam Dās Ṭhākur quien, se menciona en las Escrituras, es una forma no diferente del propio Mahāprabhu. Narottam Dās Ṭhākur, en su glorificación de Rūpa Goswāmī, incluyó todo el siddhanta, el humor supremo de devoción, y las glorias supremas de Rūpa Goswāmī. Hasta el día de hoy, esa oración devocional en particular es la vida de los Gauḍīyas Vaiṣṇavas. Śrīla Saraswatī Ṭhākur quiso oír esto durante sus últimos momentos en este mundo, y no quiso oírlo de nadie más que de Śrīla Guru Mahārāj». (Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj. Guía afectuosa, capítulo: La corriente de la línea de Mahaprabhu)

«Nityananda Prabhu siempre estaba embriagado con Gaura-prema, embriagado con el Nombre de Sriman Mahaprabhu. Solo conocía a Mahaprabhu y distribuía a Mahaprabhu en un humor embriagado de devoción. Si alguien se refugiaba en Nityananda Prabhu, Él era misericordioso con esa persona. Nityananda Prabhu no miraba quien era una buena persona o quien era una mala persona, si alguien quería tomar refugio en la sombra de Sus pies de loto, inmediatamente les daría refugio y los enviaría a Gauranga Mahaprabhu, los ocuparía en el servicio a Mahaprabhu. Si alguien cantaba una vez: «Jaya Sachinandana, Jaya Gaura Hari», Nityananda Prabhu pensaba: «Soy un esclavo de esta persona, le daré todo». Quién era caído, quién no era caído, quién era malo, quién era bueno: Él no lo consideraba. Muchas veces Mahaprabhu puso muchas condiciones, pero Nityananda no puso condiciones. Él solo mendigó: «¡Entrégate a Chaitanyadev, entrégate a Gaurangadev, entrégate a Nimai Vishvambhar y serás rescatado!». Nityananda Prabhu miraba la fe de la persona. Adondequiera que vio la luz de la fe dentro de alguien, Él derramaría Su misericordia. La fe es el fundamento mismo y la esencia de la vida espiritual. Solo había dificultad para las personas carentes de fe, pero Nityananda Prabhu es tan misericordioso que cuando encontraba a personas carentes de fe, Él les abastecería de fe. Él les daría la verdadera propiedad espiritual. De ese modo, ¡la misericordia de Nityananda Prabhu va realmente a todas partes! Incluso adonde la luz del sol no va, allí también va la misericordia de Nityananda Prabhu. De este modo, Nityananda Prabhu dio incluso algo más que Mahaprabhu. Esa es la naturaleza divina y el regalo supremo de Nityananda Prabhu». (Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj. De su libro «Las glorias nectáreas de Sri Nityananda Prabhu»)

«Cuando tomamos prasādam no estamos tomando arroz, verduras, agua ni nada mundano. Podemos ver el prasādam y ver que parece una cosa material ordinaria, pero dentro de ese mahāprasādam está la misericordia trascendental del Señor Kṛṣṇa. Si pensamos que simplemente estamos comiendo mientras tomamos prasādam, entonces no estamos honrando adecuadamente el prasādam y no estamos espiritualmente cualificados. Si pensamos que estamos sirviendo los divinos remanentes del Señor y que sólo externamente parece que estamos comiendo, entonces realmente estaremos honrando el prasādam. Cuando saboreamos el prasādam de este modo con plena fe, podemos controlar muy fácilmente nuestros sentidos y dedicarnos al servicio del Guru, del Vaiṣṇava y de Bhagavān». (Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj. La verdad revelada, capítulo: El mundo de servicio trascendental)

SRIMAN MAHAPRABHU NOS INSTRUYE
Text 8: Un día, Śrī Caitanya Mahāprabhu cayó a los pies de Su madre pidiéndole que Le diese una cosa como caridad.
Text 9: Su madre contestó: «Mi querido hijo, Te daré todo lo que me pidas». A lo que el Señor respondió: «Mi querida madre, por favor, no comas granos el día de Ekādaśī».
Text 10: Madre Śacī dijo: «Has dicho muy bien. No voy a comer granos los días de Ekādaśī». Desde entonces, madre Śacī observó ayuno los días de Ekādaśī.
(Sri Chaitanya-charitamrita, Adi-lila, Capítulo 15: El pauganda-lila del Señor. Traducción de Su Divina Gracia Srila A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupad)

¡Cuán afortunados somos de tener una conexión con la muy noble línea de Srila Guru Maharaj! Es un orgullo el estar asociados con su más bella concepción que es la verdadera riqueza de los seguidores genuinos de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Estos seguidores son conocidos como Vaisnavas Gaudiyas. Gaudiya se refiere a Bengala. Y aquello que realmente es Bengala —descrito con tanto sentimiento por Srila Bhakti Vinod Thakur— es sinónimo de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Así como Mahaprabhu le dio su legítima riqueza a Srila Rupa Goswami, y quizo convertirlo en el protector de su línea, así mismo ese papel de proteger nuestra particular concepción y proteger nuestro muy apreciado ideal ha descendido misericordiosamente a través de nuestra línea preceptorial, y Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur se lo otorgó a Guru Maharaj Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev Goswami Maharaj.
¿Pero cómo hemos llegado a enterarnos de estas verdades? Podemos de hecho llegar a apreciar la verdadera riqueza de las enseñanzas de Mahaprabhu, nuestra gran herencia, porque los preceptos genuinos de Mahaprabhu han sido claramente mostrados en las palabras y en las acciones de Srila Govinda Maharaj, el verdadero mensajero de la concepción de Srila Guru Maharaj. En la ocasión de la Divina Aparición de Sri Chaitanya Mahaprabhu —Sri Gaura Purnima—, podemos apreciar nuestra buena fortuna al refugiarnos en Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj. No puede haber refugio más excelente que él, y es en la sombra de sus pies de loto que encuentro mi verdadero refugio». (Srila Bhakti Pavan Janardan Maharaj. Artículo: Servir en separación, publicado en la revista Sri Vaisnava Toshani)

«Honra con la mente aquel que canta el Nombre de Kṛṣṇa (el kaniṣṭha-adhikārī), honra con reverencia a aquel que está iniciado y ocupado en el servicio del Señor (el madhyam-adhikārī), y honra con servicio a aquel que es experto en la devoción, quien está exclusivamente dedicado, cuyo corazón está libre de la dualidad de criticar y alabar a los demás y cuya asociación es muy deseada (el uttam-adhikārī).» (Citado por Srila Bhakti Vinod Thakur, del 5o. Verso del Sri Upadeshamrita por Srila Rupa Goswami)

«Srila Guru Maharaj comentaba que los Cristianos abrazaron el principio del sacrificio de sí mismo, mostrado por el ejemplo del propio Cristo, pero que ese principio se desarrolla naturalmente en el Vaisnavismo Gaudiya hasta el punto en que uno se olvida de sí mismo. Y ese principio lo describe Guru Maharaj en su aforismo: «Morir para vivir». Oramos para que muera en nosotros ese ego falso perturbador que es el enemigo de la devoción, y para que podamos vivir en el servicio a Sri Guru». (Srila Bhakti Pavan Janardan Maharaj. Artículo: Pleno sacrificio de sí mismo)

«śreyaḥ-kairava-chandrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam
ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ
sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam

El Śikṣāṣṭakam es la esencia de todos los ślokas, y en este primer śloka podemos ver que todo está contenido allí —la concepción viviente de Śrī Chaitanya Mahāprabhu—. Quien tiene los ojos, puede ver. Ajñāna-timirāndhasya: esto es lo principal que necesitamos. Mediante el amor y el anhelo y mediante la misericordia de Kṛṣṇa, se puede alcanzar el plano del servicio de Kṛṣṇa. Es difícil abandonar el plano de la explotación, y el plano de la renuncia es muy difícil sin la misericordia de Kṛṣṇa. Pero la dedicación, el plano de la realidad, puede purificarnos. Puede darnos una posición más elevada, auténtica, en el mundo trascendental. Ese es el plano de la dedicación». (Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj. Guía afectuosa, capítulo: El plano de la dedicación)

«En todas partes existe felicidad y miseria —lo mismo en casa que afuera—. Definitivamente, sé que ustedes no se preocupan demasiado por tales circunstancias, con todo, a veces experimentamos tales sentimientos de felicidad y dolor ya que tenemos cuerpos materiales. Este cuerpo es como un mocoso mimado, al que no le gusta tolerar inconveniencia alguna; cuanto más comodidades tiene, más quiere. Sin embargo, la comodidad es nuestro enemigo. En nuestra existencia no requerimos tales comodidades.
Como elefantes, devoramos tantas junglas, y nuestra hambre no quedó saciada. Como cerdos, consumimos montones de excremento, y nuestra hambre no fue satisfecha. Vida tras vida buscamos la comodidad, pero no la hallamos. Por lo tanto, ahora debemos separarnos de tales comodidades y buscar al Señor Krisna, el Océano de Placer, la Personificación de toda melosidad. Él estará dentro de nuestra visión si nos iniciamos en el Bhakti-yoga; esto cumplirá nuestra máxima misión, y debe ser el objetivo de nuestro más grande deseo.(Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj. Guía divina, capítulo: En ruta hacia Puri Dham)

«Es posible obtener sādhu-saṅga de dos maneras: de śāstra-bhāgavat (los libros sagrados), y de bhakta-bhāgavat (las personas santas). Cuando no hay un santo —cuando no encontramos un verdadero sādhu y su asociación— en ese momento podemos tomar ayuda de los libros sagrados. En esta época, eso será muy útil para el practicante. Tanto nuestro Guru Mahārāj como Śrīla Swāmī Mahārāj han dado muchos libros sagrados para instruirnos en nuestra vida de practicantes. Si leemos esos libros, obtendremos mucha fuerza y nutrimento, y podremos proceder muy felizmente hacia nuestro destino.
Así pues, si no tengo delante a un sādhu vivo, debo intentar leer sus libros. Y otra cosa que podemos hacer es tomar la asociación directa de Kṛṣṇa —es decir, por medio de Su Santo Nombre—. Eso es el Hare Kṛṣṇa mahāmantra. Este método es solo para esta era de Kali-yuga. No es para otras eras. En Kali-yuga brinda una muy buena oportunidad a las almas condicionadas. Kṛṣṇa Mismo aparece en Su Nombre, en la forma del mahāmantra. El mahāmantra Hare Kṛṣṇa y Kṛṣṇa no son diferentes. Todas las Escrituras nos lo enseñan». (Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj. El árbol bendito de la aspiración divina, capítulo: Gracia universal)

«Hemos obtenido este cuerpo humano provisto de inteligencia, de energía y de muchas calificaciones, todas ellas muy especiales para el servicio a Krisna; por consiguiente, no podemos permitir el masacrar nuestro propósito de servicio a cambio de algo mundano.
Querido Prabhu, no te inquietes por algún ambiente ilusorio. Piensa que Srila Guru Maharaj siempre permanece con nosotros, vigilándonos y cuidándonos. Finalmente conseguiremos una victoriosa posición de servicio gracia a Su divina misericordia.
Somos muy afortunados, es decir, estamos iluminados por una vida de servicio divino a Srila Guru Maharaj y a Srila Swami Maharaj Prabhupad. Después de Sri Chaitanya Mahāprabhu, esta clase de ola de devoción no se produjo hasta que apareció Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Prabhupad. Esa ola se ha desatado por todo el mundo gracias a Srila Swami Maharaj y a Srila Sridhar Maharaj, a fin de destruir con éxito el entorno ilusorio; y ahora todo el mundo está cantando Hare Krisna. A tuertas o derechas, ellos establecieron la Conciencia de Krisna, pero si tomamos en cuenta cuantos obstáculos pasaron durante su vida, olvidaremos nuestras propias penas y dificultades. Srila Das Goswami dijo que cuando te encuentres en una condición muy problemática provocada por tus enemigos internos –Kama, krodha, lobha, moha, mada, matsarya (lujuria, ira, codicia, ilusión, locura y envidia)— debes cantar fuertemente el nombre de tus protectores: los Vaisnavas. Ruégales que protejan tu divina vida espiritual y, si eres sincero, obtendrás su ayuda. Así, solo puedo decirte: “Prosigue, prosigue y prosigue, y el cielo brumoso desparecerá oportunamente de tu vista» (Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj. Guía divina, capítulo: Gemas pulidas a mano)

«La devoción es nuestra necesidad. Srila Rupa Goswami claramente expresa que solo a través de la devoción se es capaz de sentir y percibirlo todo.
Algunas veces los devotos le preguntaban a Srila Guru Mahārāj: “¿En qué debo pensar cuando canto el Mahamantra Hare Krisna? ¿En la Deidad, el los devotos o en Sus enseres?”
Srila Guru Mahārāj contestaba: “No, en nada. Ora únicamente a Sri Nama (el Santo Nombre del Señor): ‘Por favor, muestra Tu forma’, y canta sin ofensas. Cuando ese trascendental Nama-prabhu aparezca en tu corazón, también tu cuerpo se volverá trascendental, chinmaya-deha». (Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj. Guía divina, capítulo: En ruta hacia Vrindavan-dham)

«La fe es nuestra principal propiedad. Nunca debemos perder nuestra fe. Nuestra fe también debe crecer. Debe hacerse cada vez más fuerte hasta alcanzar una posición inquebrantable. Nuestra fe debe ser trascendental, sincera y casta. No puedes lanzar un cohete desde cualquier sitio; debes tener una base sólida. Cuando tu fe se vuelva inquebrantable y comprendas la posición fundamental de la entrega y la devoción a Kṛṣṇa, entonces estarás libre de preocupaciones, y śaraṇāgati, tu estado de ánimo de entrega, te protegerá. Tendrás una plataforma de lanzamiento inquebrantable, y desde allí podrás lanzar tu cohete a través del entorno ilusorio hasta Goloka Vṛndāvan. El mundo espiritual existe enteramente dentro del plano de la fe, y cualquiera cuya fe sea muy fuerte obtendrá esa propiedad la más elevada cuando su fe adopte una forma trascendental y se active con éxito en su corazón. Todo le será revelado». (Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj. La verdad revelada, capítulo: Entrega)

«Aunque los Pasatiempos de Radha y Govinda se mencionan en las Escrituras, todas estas cosas son muy elevadas. Por lo general, no deben expresarse con palabras, pero a veces nos vemos forzados a hablar de ellos porque el excelso ideal del Amor Divino que nos otorga el Srimad-Bhagavatam es la meta suprema de la vida. Por supuesto que la erudición de Sukadeva Goswami y de Sri Gauranga Mahaprabhu han ayudado en cierta medida para establecer la proposición de que el amor está por encima del conocimiento. Los eruditos aceptaron unánimemente que él ocupaba la posición más elevada. Por eso, cuando Sukadeva Goswami vino a inaugurar el principio de que el Amor Divino está por encima de todo, los eruditos tuvieron que apreciarlo. Chaitanya Mahāprabhu demostró a los letrados que Su inteligencia y erudición eran superiores a las de todos los demás. Por consiguiente, cuando Él vino con las nuevas del Amor Divino, a los hombres ordinarios les resultó más fácil aceptarlo como el ideal más elevado y luchar por alcanzarlo.» (Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev Goswami Maharaj. La búsqueda amorosa del Señor en pos de Su sirviente perdido, capítulo: El servicio de Sri Radha)

«Así que todos debemos caer a los pies de ese gran Mesías, Sri Gauranga Mahaprabhu. Sus devotos dicen: “Si tuviésemos que concebir un lugar en donde Gauranga no hubiese aparecido, no podríamos sostener nuestras vidas. Nos estremecemos con solo pensar en vivir sin un amigo tan magnánimo como Sri Gauranga”. ¿Cómo se puede vivir sin Gauranga? Es imposible. No vale la pena vivir en el mundo sin Gauranga» (Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev Goswami Maharaj. El Volcán Dorado del Amor Divino, capítulo: Una gota de Amor Divino)

«Cuando el Señor presentó su propuesta de tomar sannyās, muchas cosas ocurrieron mientras transcurrió ese día: negativa, peticiones, súplicas, ruegos, sumisión, resignación, llantos, lamentos. La decisión del Señor se mantuvo inquebrantable. Al siguiente día, el primero del mes de Māgh, cientos de miles de personas llegaron al Ganges, y el Señor empezó Su Pasatiempo de tomar sannyās. Innumerables y extraordinarias formas de lamento, diálogo, tristeza, dolor, llanto y sollozos se generaron entre los peregrinos. Los más extremos entre ellos amenazaron incluso con golpear a Bhāratī Mahārāj, quien otorgaba el sannyās, por dar su apoyo para que se llevara a cabo este terrible acto. Las mujeres protestaron con lamentos, haciendo amargos comentarios y llorando. Pero incluso en medio de todo esto y de la simultánea danza del Señor, el canto del Nombre y gritos de regocijo, avanzó la rueda del Pasatiempo del Señor en Su sannyas, y, finalmente, cerca del atardecer, Sus ropas de sannyās se manifestaron. Su nombre llegó a ser Śrī Kṛṣṇa Chaitanya, y la gente gritó: «¡Jay!» Juntos, Guru y discípulo —el devoto y el Señor— acompañados de la gente en general, empezaron entonces un gran Śrī Kṛṣṇa-saṅkīrtan». (Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj. Artículo: El lila de Mahaprabhu como sannyas)

«Decir que la civilización moderna está ayudando a la gente, es una verdad a medias. Se le da al público comida, vestido y una llamada educación. ¿Es eso una cosa buena? ¡No! Nada será suficiente a menos que se le ayude a la gente a ir a casa (a Dios). Eso es lo realmente necesario. Hay una expresión: «Confort de hogar». El hogar significa un hogar muy dulce donde la madre y el padre conocen la verdadera necesidad del niño. Un niño no logra conocer sus verdaderas necesidades, pero en su casa saben en qué consiste el genuino interés del niño. Allí, el padre, la madre y muchos parientes afectuosos saben cuál es el mejor interés para el niño. Hogar significa una atmósfera que nos guía y nos ayuda incluso sin nuestra propia conciencia. De vuelta a Dios, de vuelta al hogar. Mahaprabhu aceptó [sannyas] el deber de recogernos a todos los vagabundos de la calle y llevarnos al hogar». (Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev Goswami Maharaj. Artículo: El llamado de Krisna, publicado en la página del SCSMath)

«La adoración de Kṛṣṇa es muy diferente de la adoración formal de la religión védica. Para adorar a Kṛṣṇa debes ofrecer el amor puro, el afecto y el anhelo de tu alma trascendental. Śrī Chaitanya Mahāprabhu enseñó este proceso y humor de adoración, que se conoce como rāga-mārg. La especialidad de la religión de Śrī Chaitanya Mahāprabhu es el amor y el afecto. Esa es la única propiedad utilizada para la adoración en la línea de la Conciencia de Kṛṣṇa. Mediante el apego a Kṛṣṇa, se desarrollan el amor y el afecto por Él. El amor y el afecto son lo más atractivo para Kṛṣṇa, y a medida que el amor y el afecto de uno por Él crecen más y más, Kṛṣṇa se vuelve más y más satisfecho. Si alguien tiene amor y afecto por Kṛṣṇa, entonces todo y cualquier cosa que haga será satisfactorio para el Señor. Cualquier alma con ese tipo de propiedad trascendental es sumamente afortunada. A las personas que prefieren vidhi-mārg (el sendero de reglas y regulaciones) les gusta adorar al Señor Rāmachandra, o al Señor Nārāyaṇ, o a otros Avatāres del Señor, pero las personas que prefieren el humor de amor y afecto por el Señor, rāga-mārg, deben sentirse atraídas por Kṛṣṇa». (Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj. La verdad revelada, capítulo: El emporio de todo rasa)

«En el principiante, la fe en el vaiṣṇava no está manifiesta. El recién llegado a la devoción dice: «Quiero a Bhagavan, a Dios, a Kṛṣṇa». ¿Por qué siempre se nos impone que: “Oh, debes obtener la misericordia (Kripa) de un vaiṣṇava; debes obtener su bendición. Debes acudir a él para tener tu fortuna? ¿Por qué esta cosa tan tediosa de que el vaiṣṇava se interponga siempre entre Bhagavân y yo?”. Pero cuando el aspirante crece, su fe en el vaiṣṇava se afirma. Y finalmente, incluso nuestra atención al vigraha, a la Deidad, y al śāstra, a la Escritura, pueden irse, pero siempre debemos someternos al vaiṣṇava, el agente viviente del Señor.
Así que la primera causa de nāma-aparādha es la ofensa al vaiṣṇava:
satāṁ nindā nāmnaḥ paramam aparādhaṁ vitanute
yataḥ khyātiṁ yataṁ katham u sahate tad-. vigarhām
(Śrī Padma Purāṇa)
“Blasfemar a las personas santas que se dedican a predicar las glorias del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa es la peor ofensa a los pies de loto del Santo Nombre. Nāma Prabhu, que es idéntico a Kṛṣṇa, nunca tolerará tales actividades blasfemas, ni siquiera de alguien que se hace pasar por un gran devoto.”
Mientras se toma el Nombre, especialmente al principio de la práctica espiritual, la primera advertencia es ésta: “Ten cuidado en tu asociación con los sādhus. Ellos son en verdad tus mayores bienquerientes, los agentes que te traen el bien. Así que debes estar muy alerta para no cometer ningún agravio contra ellos. No los malinterpretes; intenta tener fe en ellos. Su bondad está más allá de tu comprensión. Te aman tanto. Tú no puedes amarte tanto como ellos, porque te ven como propiedad de su Señor. Desde ese punto de vista te aman; y ese amor es muy elevado, en calidad y cantidad. Así que ten mucho cuidado; no cometas ningún mal contra el sādhu —debes recordarlo siempre.”
yadi vaiṣṇava-aparādha uṭhe hātī mātā
upāḍe vā ciṇḍe, tāra sūkhi yāya pātā
(C. c. Madhya 19:156)
“Si el devoto comete una ofensa al vaiṣṇava mientras cultiva la enredadera de la devoción, su ofensa es comparada con un elefante loco que arranca la enredadera de raíz y la rompe. De este modo las hojas de la enredadera se secan”.
Si se comete una gran falta contra el sādhu, el vaiṣṇava, entonces toda la vida devocional del ofensor será demolida. El Señor se enfurecerá con él: “Mi devoto va a darle toda la riqueza, ¿y él le está dando una patada? ¿Qué es esto? Es el más miserable”. Así que debemos tener cuidado con esta ofensa de satāṁ-nindā, el primer nāma-aparādha: ofensa al Santo Nombre». (Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev Goswami Maharaj. Aspiración divina, capítulo: La grandeza del Vaisnava)

«En el logotipo de nuestro Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh se puede ver el sol, un poco de agua y un loto. Estos son simbólicos. El loto representa el alma jīva, el servidor de Kṛṣṇa; el sol representa a Kṛṣṇa; y el agua representa a Gurudev. Cuando un loto vive al amparo del agua, florece y los rayos del sol dan vida al loto, pero cuando un loto se saca del agua y se mantiene en un lugar seco, el sol lo quema. El logotipo de Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh significa que cuando vivimos bajo la protección de Gurudev, Kṛṣṇa siempre será misericordioso con nosotros, pero que sin el refugio de Gurudev no tenemos esperanza.

harau ruṣṭe gurus-trātā gurau ruṣṭe na kaśchana (Āditya-purāṇa)

Si Kṛṣṇa se enoja con nosotros, nuestro Gurudev puede salvarnos de la ira de Kṛṣṇa; puede darnos algo de nutrimento y vida. Pero si nuestro Gurudev se enoja con nosotros, nada puede salvarnos, ni siquiera Kṛṣṇa puede ayudarnos. La misericordia de Gurudev es aún más beneficiosa y esencial que la misericordia de Kṛṣṇa. Este es el punto esencial».

(Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj. La verdad revelada, capítulo: Los pies de loto de Sri Gurudev)

«Las Escrituras explican: “Si alguien escucha, canta o recuerda una vez el Nombre Divino del Señor sin ninguna ofensa, será liberado de la existencia material inmediatamente. Si alguien mantiene sus conexiones materiales y persigue fines mundanos mientras canta el Santo Nombre del Señor, entonces el resultado de su canto no dará fruto rápidamente; le llegará gradualmente.”
Este verso nos da la conciencia necesaria sobre nuestra vida practicante al mostrarnos que nuestra mentalidad ofensiva es nuestro único obstáculo en nuestro canto del Santo Nombre, y que hasta que no podamos evitar todas las ofensas no obtendremos el resultado adecuado del canto del Santo Nombre. Nadie debe sentirse desesperanzado después de escuchar esta advertencia. En este verso se expresa indirectamente que aunque cantemos con ofensas obtendremos finalmente un buen resultado de nuestro canto.
nāmāparādha-yuktānāṁ nāmāny eva haranty agham
(Padma-purāṇa: Svarga-khaṇḍa, 48. 49)
«Si estamos cantando Nām-aparādh, cantando el Santo Nombre con ofensas, nunca debemos detener nuestro canto porque el Santo Nombre Mismo eliminará nuestras ofensas por Su divina influencia.»
Es necesario cantar con entusiasmo el Santo Nombre del Señor y tener siempre esperanza. Podemos estar siempre esperanzados porque el Santo Nombre del Señor es siempre alegre y misericordioso como Kṛṣṇa Mismo». (Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj. La verdad revelada, capítulo: El humor de devoción de Sri Chaitanya Mahāprabhu)

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