¿Fanático o servicial?

Pregunta de Sriman Ramananda Prabhu a Srila Bhakti Kusum Ashram Maharaj

¿Cuál es la diferencia entre ser Fanático y Ser Casto y Servicial?

Respuesta: La palabra fanático no tiene una buena connotación. Es mas bien una palabra peyorativa. Cuando alguien dice “es un fanático” denota desprecio hacia esa persona, por no hacer bien las cosas o no ser una persona madura etc.

Afortunadamente escuchamos a Srila Govinda Maharaj referirse a este termino aplicándolo a si mismo. Algunas personas se dirigieron a él como “es un fanático”. Sin embargo, Srila Govinda Maharaj comentó que él no tomaba esto como un insulto, o algo desfavorable. Mas, bien al contrario, él lo tomaba como un certificado de su devoción hacia su maestro espiritual Srila Guru Maharaj.

Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj dijo:

Todos saben que Srila Govinda Maharaj es un fanático de su Guru Maharaj. Esta palabra a veces se utiliza para abusar. Pero yo estoy muy orgulloso cuando con esta palabra se refieren a mí. Y eso me hace muy feliz. Y si, soy un fanático. Y esto es necesario kevala bhakti, la línea de la devoción exclusiva. Y así hay que continuar siempre.

Entonces la connotación aquí vemos que es diferente. Vemos como Srila Govinda Maharaj cambia el sentido dándole un gran valor a esta palabra.

Y que mejor para ejemplificar esto a la pregunta de Ramananda Prabhu, que la lectura del día de hoy

Adi Lila Capitulo 5 textos 161- 175

Śrī Nityānanda Prabhu tenía un sirviente llamado Śrī Mīnaketana Rāmadāsa, que era un cúmulo de amor.

En mi casa había saṅkīrtana día y noche, y nos visitó. Absorto en emotivos sentimientos de amor se sentó en mi patio, y todos los vaiṣṇavas se postraron a sus pies. Con la alegría del amor por Dios, a veces saltaba sobre los hombros de alguno que le ofrecía reverencias, y a veces golpeaba a otros con su flauta o les daba una suave palmada. Cuando alguien veía los ojos de Mīnaketana Rāmadāsa, al momento le aparecían lágrimas, porque de los ojos de Mīnaketana Rāmadāsa fluía una lluvia incesante de lágrimas. A veces, en algunas partes de su cuerpo tenía erupciones de éxtasis como flores de kadamba, y a veces un miembro se le quedaba embotado, mientras otro le temblaba. Cada vez que gritaba el nombre de Nityānanda, la gente que le rodeaba se quedaba maravillada y asombrada.

Un respetable brāhmaṇa llamado Śrī Guṇārṇava Miśra servía a la Deidad. Cuando Mīnaketana se sentó en el patio, este brāhmaṇa no le ofreció sus respetos. Al ver esto, Śrī Rāmadāsa se enfadó y dijo: «Aquí me encuentro al segundo Romaharaṣaṇa-sūta, quién al ver a Śrī Balarāma no se puso de pie para honrarlo». Tras decir esto cantó y bailó a su entera satisfacción, pero el brāhmaṇa no se enfadó, porque estaba sirviendo a Śrī Kṛṣṇa.

Al final del festejo, Mīnaketana Rāmadāsa se marchó, bendiciendo a todos. Entonces, él tuvo cierta controversia con mi hermano. Mi hermano tenía una gran fe en Śrī Chaitanya, pero sólo una tenue fe en Śrī Nityānanda. Al saber esto, Śrī Rāmadāsa se sintió desdichado interiormente. Entonces, yo reprendí a mi hermano. «Estos dos hermanos —le dije—, son como un mismo cuerpo; son manifestaciones idénticas. Si no crees en Śrī Nityānanda, caerás de tu posición espiritual.

Este es un ejemplo muy bueno. En este caso mas vale que uno sea un fanático a ser indiferente. Debemos de entender esa actitud de dedicación exclusiva “casto y servicial”. Estas dos cosas siempre se le solicitaron a Srila Govinda Maharaj “castidad y sinceridad” de acuerdo con sus propias palabras.

Por supuesto los devotos, en su autoanálisis siempre se van a considerar deficientes. Siempre van a sentir que no corresponde lo que se espera de él y lo que él ve, o siente de sí mismo. En el análisis de la persona penitente, o sea aquella persona que tiene la capacidad de reconocer que ha obrado mal. La persona penitente, sincera siempre va a reconocer deficiencias en sí mismo. Va a sentir que no está haciendo lo que se necesita de su parte. “Yo quiero dar más, pero hay algo que me limita,” pensará. “Ese algo soy yo mismo. Mi condicionamiento. Mi deficiencia. Mi apego. Mi temor, mi incapacidad.”

Cuando vemos a nuestros hermanos espirituales tomar una actitud decidida, exclusiva, fanática tratándose de algo que no para un beneficio personal, sino algo que tiene que ver exclusivamente con la dedicación y el sacrificio. Ese ejemplo en los demás, nos hace abrir los ojos, y como si un rayo nos fulminase, y penetramos en nuestro corazón y vemos la pobreza que ahí existe.

Estos análisis, lejos de ser indolentes, o innecesarios, o de no querer reflexionar, porque a veces no son muy placenteros para nuestra mente, son en realidad una verdadera medicina. Esto es un verdadero alimento para todos los devotos, que han abrigado la esperanza de practicar la devoción.

Decíamos el otro día citando una expresión de Srila Janardan Maharaj, refiriéndose a lo que había dicho Srila Guru Maharaj acerca de que “podemos conocer a una persona al conocer su ideal” Entre mas grande es su ideal, podemos también valorar más a la persona. Y él refiriéndose al ideal de Sri Chaitanya Mahaprabhu explicaba que es muy elevado. Y nosotros cuando ponemos ese ideal en nuestra cabeza, no estamos pensando que nosotros estamos a la altura de ese ideal, sino que mas bien, nos queda muy grande, tanto la medida como el estándar de ese ideal. Pero aun así ese es nuestro ideal, y no vamos a ser catalogados ni examinados, si solo hemos alcanzado el 5% o el 10% de ese ideal mediante nuestra práctica. Vamos a ser examinados en cuanto a “que tan bien cumplimos con nuestro propio deber” y esta es otra frase muy hermosa para tomar en cuenta.

Vivimos en congregación. Esa es la práctica que nos ha enseñado Sri Gurudev y los Vaisnavas. Desde el canto de los santos nombres hasta la ejecución del servicio devocional tiene que ser en compañía de los devotos de otras personas iguales a ti, que han recibido esta bendición, esta fortuna en su corazón, de valorar y apreciar, de una u otra forma la Campaña de Sri Chaitanya Mahaprabhu. De este amor divino.

Como vivimos en congregación, vemos que algunos hermanos son extraordinarios, que, en nuestro juicio, son muchísimas veces mejores de lo que uno es. Ellos pueden ser comparados con Hanuman y nosotros podemos ser comparados con un pequeño insecto.

Y alguien podría desanimarse por eso, o pensar, “definitivamente yo no soy el protagonista,” yo no soy la persona principal. Pero a los ojos del Señor no existe eso.

En relación de esto diremos que, en aquellos primeros días, cuando tuvimos la oportunidad de ir a la asociación de aquellos devotos que trataban de presentar de la mejor manera a Srila Sridhar Maharaj, escuchamos de ellos una frase muy hermosa que se nos quedó grabada. Srila Guru Maharj dijo: No vamos a ser examinados en base a si tenemos el papel principal de la obra. Vamos a ser examinados en base a que tan bien hice yo mi papel en la obra. Aunque sea un papel sencillo, quizá en la obra uno puede tener una escena donde sale a barrer, ese es su papel y no tiene mayor participación. ¿pero que tan bien desempeño su papel? Eso es lo que va a ser muy apreciado por el Señor. Esa es la manera misericordiosa de ser examinados.

Entonces volviendo a la pregunta de Ramananda Prabhu. Servicial y Casto. Si uno es servicial y casto uno no tiene por que tener temor. “Ah estoy siendo fanático” Esa consideración de ser fanático es una consideración de una persona que está viendo si tiene buen conocimiento o no. Debemos de ver, si estamos haciéndolo bien o no de acuerdo con nuestros preceptores. De acuerdo con lo que ellos nos digan, de lo que escuchemos de ellos. Eso será suficiente. Si ellos están satisfechos, entonces nosotros podemos ver que nuestra tarea ha sido cumplida. Esa es la forma para avanzar y para progresar.

El ejemplo de la lectura de hoy es muy especial. Recibir la gracia del Señor Nityananda como lo dice el autor Krishna Das Kaviraja Goswami, recibir la gracia del Señor Nityananda lo vale todo.

Sin embargo, también hay diferentes clasificaciones en el servicio devocional como kanistha adhikari, madhyam adhikari, y uttama adhikari. Se dice que kanistha adhikar es aquel novicio, neófito, alguien que está comenzando y que si bien su fe su comportamiento es muy favorable para aceptar la adoración de las deidades o para aceptar a su Gurudev, pero a su vez, no ha podido apreciar aquellos devotos que también son parte de los asociados de Srila Gurudev, aquellos que son sirvientes del Señor. Esta es una característica. Debemos tratar de seguir progresando de esa etapa de principiante a una etapa intermedia que se conoce como madyam adhikari. Adhikar significa la cualificación de cada quien.

El madhyam adhikar sabe bien como relacionarse con los diferentes devotos. Con aquellos que son superiores a él, los sirve de corazón. El trata siempre de asistirlos, de ganar su favor, de ver por como ocuparse en su servicio.

Y aquellos que son de su mismo nivel, él trata de desarrollar un sentimiento de amistad. Y para aquellos que son novicios, que están comenzando, él trata siempre de apoyarles, de servir como una madre, como un guardián. De ver porque ellos tengan todo lo necesario, así como él lo ha tenido en la ejecución del servicio devocional.

Entonces la indicación aquí es movernos de una posición de kanistha adhikari, en la que puede haber una fe muy sólida en las deidades, como es el caso en la lectura de hoy el brāhmaṇa llamado Śrī Guṇārṇava Miśra era el pujari que atendía a las deidades. No quiere decir que el servicio de pujari, o el servicio de la cocina es un servicio inferior, a veces podemos llegar a conceptos que no son correctos. Gunarnava Misra, tenia fe en las deidades, era un devoto. ¿pero que tipo de devoto era él?, que no podía tener fe en Nityananda prabhu y por lo tanto no le daba el suficiente respeto, o no se comportaba como un madhyam adhikar, ofreciendo respetos a todos los devotos del más alto orden. Gunarnava Misra, no tenía esa actitud. Eso fue lo que disgustó a Minaketan Ramadasa. “Tiene fe en dios pero no tiene fe en los devotos. ¿Cómo puede ser esto una buena practica de la devoción? Estará vestido como un devoto, llevará las vestimentas, el tilak, las kantimalas, estará adorando a la deidad. Pero su entendimiento no ha progresado de la plataforma kanistha adhikar, de un devoto primerizo, neófito.

Entonces a todos se nos pide elevarnos. ¿Cómo nos vamos a elevar esa posición de madhyam adhikar? Una vez que alguien se establece en esa posición, en la que también se establece su fe, basado en las escrituras y que trata de servir, no a su propia mente sino aquello que le ha sido instruido por Gurudev y el Vaisnava que está en una posición superior. Entonces él estará establecido en esa plataforma. El siempre piensa “yo no se lo que es bueno, lo que es malo, pero debo acercarme a Gurudev, debo acercarme al Vaisnava, debo acercarme aquel devoto que es un devoto confirmado, que es un devoto experimentado, y en su asociación yo podré entender como ser. El devoto kanishta adhikari piensa que el sabe como proceder y le hace las cosas sin consultar. El no necesita dueño ni amo, el piensa que sabe hacer las cosas, tratando de obtener la posición suprema de uttama adhikar, se queda en una posición inferior.

No debemos permanecer ahí, y esto es accesible para todos: La humildad, la tolerancia, el ofrecer el respeto a los demás, y nunca esperar respeto para si mismo, son las instrucciones adecuadas para progresar. No debemos tener miedo, no debemos dejarnos atemorizar. Aquel que es verdaderamente un devoto, que tiene una mentalidad devocional, siempre va a pensar de si mismo como “inadecuado”. Debemos de consultar con nuestros hermanos espirituales. Especialmente debemos consultar con Gurudev. Con el Vaisnava mayor. Esto nos va ayudar a incorporarnos en el plano del servicio. Las cualidades son esas, el sigue a los devotos de mas alto grado, trata de obtener el favor, la gracia de ellos, porque lo considera esencial para su práctica devocional, se relaciona amigablemente, como un amigo, con aquellos que están en su misma posición y es siempre generoso con los devotos nuevos. Y es también compasivo con las personas inocentes.

La mayoría del publico es inocente. Se dice que una de las ofensas es predicar a las personas que no tienen fe. O que tienen fe en otra doctrina. Pero si les comenzamos a explicar, pueden reaccionar de una manera correcta o a veces de una manera fanática, porque están definiendo su fe. Entonces no debemos propiciar a que esa persona cometa ofensas. Debo de dejarlo en paz y me debo ir. Claro que tratándose de un debate público, o televisivo, habrá ocasión para establecer el tema. Sri Chaitanya Mahaprabhu siempre lideró a muchas personalidades a través de una posición humilde, tolerante, ofreciendo respeto incluso a aquellos que no lo merecían. Así que ese debe ser nuestro ejemplo.

Debemos de actuar en la plataforma de madyam adhikar, no es imposible, ni lo que se nos ha pedido en las escrituras ni lo que nos ha pedido Gurudev. Esa es la posición. Relacionarse bien con los demás. Saber valorar a otros, no ver en los otros una condición desfavorable para mi propio progreso, sino más bien ver lo favorable a toda costa para nuestro progreso. Si no entonces ¿cómo vamos a participar congregacionalmente en esta campaña? Siendo seguidores de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Tenemos que participar.

Quizá practicar en casa sea más fácil que practicar en un templo. Pero debemos participar y sentir que esto es mi medicina. Si tu puedes reconocer que tienes una enfermedad, tendrás que tomar la medicina. No es fácil. Pero todos tenemos que tomar la medicina desde los mas grandes hasta los mas chicos. Y siempre que nos mantengamos con la idea de que la enfermedad aun no está curada y debo de protegerme, entonces habrá que tomar la medicina y principalmente es eso La Asociación con los Devotos. Si no tenemos asociación con los devotos ¿Qué va a ser de nosotros? ¿Qué va a ser de nosotros? Tenemos que asociarnos y hacerlo de la mejor manera. No de una manera neófita, no envidiando a los demás, o viendo la falta en el otro. Todos son personas que han reconocido que están enfermos y hemos venido a buscar también la curación, el mejoramiento, la medicina. Y eso es muy importante. Eso es muy glorioso.

Alguna vez alguien viene a visitar los templos o las comunidades y nos cuenta de su mala experiencia. Tal vez lo tratamos mal, tal vez no le dimos la importancia necesaria o se le trató inadecuadamente. Pero hay muchos otros que, aunque han sido maltratados, por su actitud virtuosa, han cambiado eso y han sacado una lección positiva. Y con el tiempo, aquello que era una traba, que era una molestia, dejó de ser una molestia, y aquello que parecía tan grande, pasó a ser insignificante. Esto es la felicidad en la modalidad de la bondad. Comienza siendo amarga, pero termina siendo dulce.

Un devoto de Sri Chaitanya Mahaprabhu decía: que todas las reacciones de las actividades pecaminosas de todos vengan a mí. Para que ellos puedan disfrutar del néctar de Conciencia de Krishna. Aunque yo me vaya al infierno. Estoy listo para hacerlo, si todas las almas pueden disfrutar de Conciencia de Krishna. Ese es el amor que vino a entregar Sri Chaitanya Mahaprabhu. Que tipo de amor. Que tipo de actitud.

Yo estoy tratando siempre de buscar por mi beneficio, por mi tranquilidad, siempre muy ajeno a lo que esté pasando con los demás. Los demás también tienen agobios, tienen temores, tienen dificultades, deficiencias, etcétera. Pero ellos están haciendo su lucha y son también muy buenos pacientes esperando tomar su medicina. Y eso se debe apreciar. Y esa manera nos pueda ayudar a progresar.

El devoto del mas alto orden Uttama adhikari, abandonando su zona de confort, desciende a la plataforma madhyam adhikari, para enseñar a otros. El deja ese confort de un ajuste perfecto, donde no encuentra ninguna razón para perturbarse, ni dificultad ni situación incorrecta, su corazón lo ha armonizado todo que él ve todo de una manera perfecta y entiende que todo es la gracia del Señor. Pero esa posición no es buena para el predicador. Para la persona que tiene que instruir a las almas condicionadas. Entonces de una manera muy misericordiosa deja esa plataforma de uttama adhikari y viene a la plataforma de madhyam adhikari para decirnos “esto está mal” “esto esta bien”.

En la plataforma superior todo está bien. Pero en la plataforma en la que nos encontramos nosotros, necesitamos distinguir entre aquello que es ilusión y aquello que es Conciencia de Krishna. Esto nos va hacer mucho bien. Y ellos han tomado esa posición, ellos han descendido de esa plataforma para ayudarnos. Esa es la generosidad de ellos. El venir aceptar la posición de madhyam adhikari y la de mortificarse con tantas cosas, ¿para el beneficio de quién? Para el beneficio tuyo. Para el beneficio mio, para el beneficio de todos. Entonces cuan agradecidos estamos con esas personalidades.

Entonces Fanático, no debemos quedarnos en la posición neófita. Por mi propio deseo. ¿Por qué habría yo de querer quedarme ahí? Solamente el ego, las cosas personales son las que me pueden hacer que me quede en esa situación.

Uno debe orar “Señor me has traído aquí a la confluencia de tantos devotos, no permitas que, como lentes mal graduados, me impidan ver correctamente la verdad. Permíteme que desarrolle esta bondad, esta humildad, esta tolerancia y este ofrecerles el respeto que todos se merecen. Y así poco a poco de acuerdo a tu instrucción, y la instrucción de los devotos, tratar yo de dejar esta plataforma y mi actitud de kanistha adhikar y situarme en la plataforma de madhyam adhikar.“

Esa es la indicación para todos. No es fácil. Pero vale la pena. Entonces hay que hacerlo. Tomando en cuenta todas las estas instrucciones y directrices que hemos recibido de Sri Gurudev, los devotos del Señor y del Señor Supremo.

Esperando que haya sido de utilidad esta respuesta.

Srila Bhakti Kusum Ashram Maharaj.