De la emoción a la devoción

Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj describe los obstáculos para alcanzar un firme apego en la práctica devocional.

Devoto: Lo escuché decir que necesitamos ser promovidos de la emoción a la devoción. ¿Puede explicar la diferencia entre la emoción y la devoción?

Srila Govinda Maharaj: Buena pregunta. Cuando con la tendencia a buscar la Conciencia de Krisna y por medio de nuestra buena fortuna conseguimos un instructor apropiado, nos sentimos muy entusiastas. Con nuestro entusiasmo saltamos dentro del río de la Conciencia de Krisna, y cuando lo hacemos no tomamos en cuenta nuestra capacidad.

A veces hacemos muchas cosas emocionalmente. No hay duda de que es por nuestra buena fortuna, que emocional o devocionalmente, o de cualquier otra manera, nos conectamos con la Realidad. Eso siempre es bueno. Pero cuando necesitamos ser promovidos (para avanzar en nuestra práctica), entonces debemos ser serios acerca de nuestra vida de práctica. Debemos ser serios acerca de lo que, al principio, estuvimos haciendo emocionalmente por medio de nuestra buena fortuna al encontrarnos con un buen instructor. Debemos practicar de manera apropiada; tenemos que tratar de practicar apropiadamente. Si los hacemos así, entonces, gradualmente se nos promoverá. Una promoción que ocurre de esta forma es una verdadera promoción devocional. Si aquello que hacemos emocionalmente es bueno, entonces todo estará muy bien; pero si no es así, recibiremos reacciones.

A veces vemos que personas calificadas entran también en una posición desesperanzada. Srila Bhakti Vinod Thakur ha mencionado seis etapas que ocurren dentro de nuestra vida de práctica: utsaha-mayi, ghana-tarala, vyudha-vikalpa, vishaya-sangara, y taranga-rangini. En la primera etapa, utsaha-mayi, muy entusiastamente saltamos dentro del río de la Conciencia de Krisna y hacemos muchas cosas. Mientras actuamos, no consideramos nuestra capacidad: a veces nos equivocamos, y a veces hacemos lo correcto. Hacemos muchas cosas y experimentamos un gran entusiasmo, pero tratamos de hacer cosas sin conocer perfectamente los principios de la vida de práctica.

Sin duda, esta etapa la alcanzamos por medio de nuestra buena fortuna. A quienquiera que trata de practicar la Conciencia de Krisna, nosotros la llamamos un alma afortunada (bhagyavan-jiva). Ocurren muchas cosas en este mundo material, y podemos tomar parte de ellas, pero no lo hacemos. Por medio de nuestra buena fortuna nos unimos a la línea de la Conciencia de Krisna.

Puede ser que, después de unos cuantos años, se presente una situación en la que ya no sintamos mucho entusiasmo. Esa etapa es llamada ghana-tarala. Ghana-tarala significa ‘a veces profunda, a veces superficial’. A veces sentimos un apego profundo y a veces nuestro apego es débil. Entonces, pensamos: «¿Estamos en lo correcto o en lo equivocado? ¿Qué estamos haciendo? ¿Es bueno o es malo? ¿Por qué no hay desarrollo en nuestra vida de práctica?» Nos llega este tipo de pensamiento claro. Después están vishaya-sangara y otras etapas. A veces sentimos apego por lo mundano y a veces, por lo trascendental. En esa condición pasamos por varias etapas durante nuestra vida.

Si conseguimos la asociación con un instructor apropiado, entonces de ninguna manera nos sentiremos frustrados. Puede ser que no consigamos fácilmente un resultado, pero no nos sentiremos frustrados. No nos sentiremos desesperanzados. Cuando crucemos las etapas emocionales, obtendremos devoción. La naturaleza de la devoción es que nos concede una estabilidad en el sendero de la vida espiritual. De ninguna manera nuestra fe quedará disturbada si obtenemos una asociación apropiada: la asociación de un buen instructor, de un buen Vaisnava. Eso es llamado sadhu-sanga, y con eso todo lo que hagamos será considerado devoción.

Nota de Sripad Tyagi Maharaj: Srila Visvanath Chakravarti Thakur ha descrito seis fases por las que pasa un practicante durante la etapa de bhajana-kriya:

Utsaha-mayi: Una confianza falsa
Ghana-tarala: Un esfuerzo esporádico
Vyudha-vikalpa: Indecisión
Vishaya-sangara: Una lucha con los sentidos
Niyamakshama: La incapacidad para adherirse a los principios.
Taranga-rangini: El disfrute de los subproductos de la devoción (ganancia personal, adoración, fama, etc.)

Srila Govinda Maharaj explica aquí y en algunas otras partes, tal como lo describió Srila Rupa Goswami Prabhu, que la indispensable necesidad de un practicante para perseverar a través de estos desafíos es sadhu-sanga: la asociación con un devoto compatible y afectuoso, que sea más avanzado que uno.

(Extraído de la sección «Gaudiya Darshan», de la página del SCSMath