¿Qué es Maya?

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj explica vívidamente su fundamento y cómo curarse de ella.

Lo propuesto y lo dispuesto: uno asciende y el otro desciende. Estas son olas. La sugerencia y la aceptación. Todo es Su līlā.

naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaśchana na chāsya sarva-bhūteṣu kaśchid artha-vyapāśrayaḥ 

(Śrīmad Bhagavad-gītā: 3.18)

Vi-apa-āśrayaḥ: toda ola es bienvenida cuando uno puede interpretar su sentido, su profundo sentido.

ṛte ’rthaṁ yat pratīyeta na pratīyeta chātmani tad vidyād ātmano māyāṁ yathābhāso yathā tamaḥ 

(Śrīmad Bhāgavatam: 2.9.34)

«¿Qué es el concepto māyā? Ṛte ’rthaṁ yat pratīyeta ——aquello que semeja ser artha; una interpretación errónea de artha—. Artheṣu abhijña: el sentido, la finalidad (artha) de cada incidente le es conocido a Él. De manera que Él armoniza muchos eventos a la vez. Ellos siempre están a Su servicio. Sin embargo, existe una colisión con los intereses locales. El interés imperial y los intereses provinciales chocan; el interés universal y los intereses locales chocan. Artheṣu abhijña: únicamente Él conoce porqué cada paja se mueve hacia este o hacia aquel lado. Él es el único conocedor. ¿Cuál es la finalidad de que la hierba se incline con el viento hacia este y no hacia aquel lado? Él lo sabe. Todos los movimientos, tomados juntos como una armonía, se dirigen hacia Él, y Él es svarāṭ: no tiene responsabilidad para con nadie.

Hay un sentido universal en todo, en cada evento, en cada incidente. Incluso el movimiento de una paja está lleno de sentido, lleno de significado, para el Absoluto. Cada movimiento es una contribución al Absoluto, para la satisfacción de Kṛṣṇa. Ese es el verdadero sentido de todo: de cada palabra, de cada frase, de cada evento. El propósito (artha) es universal. De modo que, ¿cuál es el verdadero propósito de cada movimiento? Es uno, no dual (advaya), universal y absoluto.

La corriente absoluta se dirige hacia la satisfacción de Kṛṣṇa, pero, esta interpretación del entorno no es posible para esa alma que es superficial. El alma no puede interpretar, no puede concebir, el verdadero sentido de todo. El alma ve algún significado, pero este es una interpretación diferente, una interpretación superficial de las cosas, y esta interpretación es lo que es māyā. Interpretamos a nuestra propia manera. Interpretamos un temblor, una tormenta o cualquier otra cosa desde nuestro interés local. Eso es māyā, y con base en esto hacemos muchas cosas.

Debemos abandonar todo interés local.

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

  (Śrīmad Bhagavad-gītā: 18.66)

«Abandona los intereses locales e identifícate con el interés universal —con esa corriente, con ese plano.»

Ṛte ’rthaṁ yat pratīyeta: lo que sentimos, lo que interpretamos (sin poseer un entendimiento de su verdadero sentido), es una interpretación errónea del entorno. Eso es māyā. Aquello que pareciera que está destinado para nosotros pierde el propósito universal. Damos una interpretación con un interés local: «Esto es para este propósito. Eso, para aquel propósito». Esta es una interpretación local. Lo que concebimos, lo que sentimos, en lo que confiamos, lo que creemos —no únicamente lo que interpretamos sino también lo que creemos— si no está en consonancia con la interpretación universal, entonces eso es māyā. Na pratīyeta chātmāni: aquello que percibimos que no participa en el interés de ātma, de Kṛṣṇa, eso es māyā. Aquí ātma (como en ātmāni) no se refiere a la jīvātma. Ātma puede significar el cuerpo (deha), la naturaleza (svabhāva) o el Paramātma (el Absoluto). Aquí, el significado de ātma es como se encuentra en:

sarva-vedānta-sāraṁ yad brahmātmaikatva- [lakṣaṇam

  (Śrīmad Bhāgavatam: 12.13.12)

(«El Śrīmad Bhāgatavam es la esencia de todo el Vedānta y su foco de atención es el Absoluto, que contiene los aspectos de Brahma y Paramātma.»)

Aquí Ātma significa Paramātma.

brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate

  (Śrīmad Bhāgavatam: 1.2.11)

(«El Absoluto es conocido como Brahma, Paramātma y Bhagavān.»)

La representación universal del Absoluto la encontramos en estas tres fases. Na pratīyeta chātmāni: esa concepción que no proviene del interés de Paramātma, el Absoluto, sino que surge del motivo del interés local, es māyā. Si nuestra interpretación parte del interés universal, parte de la concepción ofrecida por la verdad revelada (śrauta-vichār), entonces, no vemos ningún impedimento. Eso proviene de Vaikuṇṭha y nos muestra que: «Sí, todo está destinado para Kṛṣṇa». Somos aliviados de nuestra enfermedad —la concepción de un interés local—, y es así que deseamos ser uno con el interés de Kṛṣṇa.

Tad vidyād Ātmano māyāṁ: debes saber que ese sentimiento, esa concepción de un interés local es lo que se conoce como māyā. Māyā significa aquello que no es, aquello que es aparente pero que no es real. Yā significa eso que, y mā significa no. De modo que, lo que no es real, eso es māyā. Lo que piensas, no es así. Lo que semeja o lo que te parece a ti, pero que de hecho no lo es, eso es māyā.

Otro significado de māyā es mṛyate anayā iti māyā: eliminamos el interés del Infinito, y vemos y medimos las cosas conforme a nuestro interés. Lo medimos todo únicamente a través del punto de vista, del ángulo de visión, de nuestro interés egoísta y no, desde el punto de vista del Infinito. Con cada cosa, pensamos: «Esto es esto», según nuestro interés. Juzgamos todo ignorando la representación, el deber y el servicio que tiene para con el Infinito. Toda esa medición es māyā. Yathābhāso yathā tamaḥ: esa diferencia es como la que hay entre la luz y la oscuridad. La ausencia de la verdad no es verdad. Existe luz, y existe oscuridad: ignorancia, falla, error.

Este verso proviene del chatuḥ-ślokī del Bhāgavatam, el cual nos da el fundamento ontológico (tattvika vichār) de la totalidad del Bhāgavata-purāṇa.

Fuente: De una plática del 12 de mayo de 1982.

Referencias:

naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaśchana na chāsya sarva-bhūteṣu kaśchid artha-vyapāśrayaḥ 

(Śrīmad Bhagavad-gītā: 3.18)

«El alma autorrealizada no se ocupa en la acción o inacción de este mundo para un propósito egoísta y no tiene el propósito de depender de entidad viviente alguna».

ṛte ’rthaṁ yat pratīyeta na pratīyeta chātmani tad vidyād ātmano māyāṁ yathābhāso yathā tamaḥ

  (Śrīmad Bhāgavatam: 2.9.34)

«Debes saber que eso que parece desprovisto del propósito del Absoluto y que parece no estar en el interés del Absoluto, es la ilusión del Absoluto, es equiparable a una percepción errónea o a la oscuridad.»

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

  (Śrīmad Bhagavad-gītā: 18.66)

(El Señor Krisna exclama: «Abandona todo deber y entrégate solo a Mí»).

¿Qué es Maya?(Publicado en la sección «Gaudiya Darshan» de la página del SCSMath).