Celebrando Sri Gaura Purnima

Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj

describe la alegría en el corazón de los devotos.

 Mis queridos devotos y amigos. Somos muy afortunados de estar reunidos aquí en el Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh, el cual es un lugar supremamente sagrado dentro de este mundo. A menudo decimos que Śrī Nabadwīp Dhām es un «lugar sagrado», pero en verdad consideramos que es mucho más que eso. En este mundo material, estamos sufriendo a través del nacimiento y la muerte, de la felicidad y la tristeza, y de muchas cosas. No podemos pasar por encima de estas leyes naturales. Pero si tenemos un poco de interés sincero en ser rescatados de este mundo material —de la específica gravedad del ambiente ilusorio—, si deseamos salvarnos de este mundo y volvernos miembros del lugar más sagrado dentro de Vaikuṇṭhaloka —Śrī Goloka Vṛndāvan Dhām, donde lo propicio y la felicidad infinitos siempre están existiendo— entonces debemos entregarnos en este lugar de Śrī Koladwīp Dhām dentro de Śrī Nabadwīp Dhām. Śrīla Guru Mahārāj, Om Viṣṇupād Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj, dispuso para nosotros todo esto y este ashram aquí en la ribera del sagrado Río Ganges: el Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh. Śrīla Guru Mahārāj escogió este lugar, el cual está descrito en las Escrituras, y descendió por nosotros desde Vaikuṇṭhaloka hasta este mundo material debido a que siempre estamos haciendo muchas cosas ofensivas y sufriendo vida tras vida a causa de las grandes perturbaciones creadas por las reacciones. Todas nuestras ofensas se desvanecerán si nos entregamos en este lugar, Śrī Aparādha-bhañjan-pāṭ, donde Śrīman Mahāprabhu olvida las ofensas de todos los pecadores.

El Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh empezó como un sencillo ashram, de paja, pero ahora ha llegado a desarrollarse en lo que Śrīla Guru Mahārāj divinamente concibió y expresó en su verso:

śrīmach-chaitanya-sārasvata-maṭhavara udgīta-kīrtir jayaśrīṁ
bibhrat sambhāti gaṅgā-taṭa-nikaṭa-navadvīpa-kolādrirāje
yatra śrī-gaura-sārasvata-mata-niratā gaura-gāthā gṛṇanti
śrīmad-rūpānuga śrī-kṛtamati-guru-gaurāṅga-rādhā-jitāśā
(Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj)

En este verso Śrīla Guru Mahārāj expresa en este muy hermoso ashram del Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh en la ribera del Ganges, que Śrī Śrī Guru Gaurāṅga Gāndharvā Govindasundar aceptan el servicio de las almas entregadas que muy felizmente se ocupan en honrar el mahāprasadam, en servir al Guru y al Vaiṣṇava, y que se ocupan en las nueve formas de la práctica devocional —escuchar, cantar y glorificar los divinos Nombres y Pasatiempos del Señor, recordar, honrar, adorar, orar, servir, desarrollar amistad y entregarse completamente al Señor—.

Śrīla Guru Mahārāj le dio este nombre: ‘Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh’, y este nombre es muy hermoso. Maṭh significa maṭhanti vasanti chhātra yatra maṭha, un lugar donde viven los estudiantes religiosos. Así que «Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh» significa el lugar donde viven y aprenden los estudiantes de Śrī Chaitanya Mahāprabhu y Bhagavān Śrīla Bhakti Siddhānti Saraswatī Goswāmī Ṭhākur. Escuchamos que Śrīla Guru Mahārāj mismo dijo en muchas de sus pláticas: «Yo también soy un estudiante». Estudiante significa aquel que siempre está escuchando a su maestro. De manera que Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh significa el lugar donde siempre estamos escuchando a Śrīman Mahāprabhu, a Śrīla Saraswatī Ṭhākur y a nuestro Śrīla Guru Mahārāj.

Todos los devotos del Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh también me están enseñando siempre. ¿Qué me enseñan? La humildad, la tolerancia y el ofrecimiento de honor a los demás. Sin duda, debemos practicar la humildad, pero la tolerancia es sumamente necesaria. Y el ofrecimiento de honor a los demás es la religión Vaisnava.  Un Vaiṣṇava nunca digiere el honor. Un Vaisnava siempre le ofrece a su Guru todo el honor que recibe. Prabhupād Saraswat Ṭhākur dijo que la riqueza es para Nārāyaṇ, las mujeres son para Kṛṣṇa y que pratiṣṭhā (el honor) es para Gurudev. Tomāra pratiṣṭhā,—śūkarera biṣṭhā: si tratas de digerir el honor para ti mismo, eso será como comer el excremento de un cerdo. Āsakti-rahita sambandha-sahita viṣaya-samūha sakali

Mādhava: sin apego, ustedes deben vincularlo todo con el Señor. Ese es nuestro procedimiento.

Ahora el Srī Chaitanya Sāraswat Maṭh ha hecho arreglos para que todo el mundo practique este proceso descrito en las Escrituras y que Śrī Chaitanya Mahāprabhu indicó.

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā
(Bṛhan-nāradīya-purāṇa)

«El Santo Nombre, el Santo Nombre, el Santo Nombre —no existe otra manera, no existe otra manera, no existe otra manera».

Mahāprabhu Mismo dijo esto y lo predicaría: «No es necesario leer un Ganges lleno de Escrituras; no es necesario hacer nada excepto cantar el Santo Nombre del Señor». Y si ustedes leen las Sagradas Escrituras, en todas partes hallarán que este proceso de cantar el Santo Nombre es lo mejor para esta Era de Kali. Sin embargo, Mahāprabhu dijo que si ustedes quieren cantar puramente el Santo Nombre del Señor, entonces es necesario seguir estas tres directrices:

tṛṇād api sunīchena taror iva sahiṣṇunā
amāninā māna-dena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Ādi-līlā, 17.31)

«Sé humilde, tolerante y ofrece respeto a todos».

Esto es necesario debido a que el Señor existe en todas partes —en el corazón de todos—. Eso nos será revelado por cantar, y cuando obtengamos la conexión con la forma trascendental del Señor, todo aquello que no es propicio se irá de nosotros, todo será ajustado, el ambiente reaccionario nos abandonará y recibiremos una conexión positiva con el mundo trascendental el cual está lleno de amor, afecto, sinceridad y castidad. Todo allí es hermoso e inofensivo. Allí, la vida es eterna, y el tiempo es eterno. Todo allí es eterno, y recibiremos una oportunidad para vivir dentro de ese mundo eterno por cantar el Santo Nombre del Señor con un humor puro de humildad, tolerancia y respeto a los demás.

jīvera svarūpa haya—kṛṣṇera nitya-dāsa
kṛṣṇera taṭasthā-śakti bhedābheda-prakāśa
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 20.108)

Realmente, todas las almas son servidores de Śrī Kṛṣṇa; es decir, esa es la verdadera identidad de cada alma. Sin embargo, ellas lo están olvidando y son contaminadas por el ambiente ilusorio. El ambiente ilusorio del Señor es llamado mahāmaya. No podemos evitar la asociación con mahāmaya: todo nuestro comportamiento —todo lo que hacemos—se encuentra influenciado por mahāmāyā. Lo estamos viendo. Pero si estamos determinados a evitarlo y queremos vernos libres del ambiente ilusorio, entonces eso llega a ser posible. Bhagavān Chaitanyadev dijo: «Canta el Santo Nombre de Krisna. Tantos nombres del Señor han aparecido en este mundo material por la gracia del Señor Krisna. Si aceptas alguno de Sus Santos Nombres, podrás purificar tu propio ser».

Mahāprabhu le ofreció honor al Kṛṣṇa-saṅkīrtan de esta manera. Cheto-darpaṇa-mārjanaṁ, primero, nuestra mente —la cubierta de nuestra forma trascendental, de nuestra alma—, debe llegar a una posición limpia. Entonces veremos nuestra propia existencia. Es como un espejo. Si un espejo está muy sucio, no podemos ver en él nuestra cara o figura. Pero cuando está limpio, entonces podemos ver nuestra persona en el espejo. Somos almas, somos servidores del Señor Krisna; somos miembros del mundo trascendental. Todo esto nos será revelado cuando cantemos el Santo Nombre del Señor Krisna. Por esta razón Mahāprabhu dijo: «Paraṁ vijayate: ¡Que el Sri Kṛṣṇa-saṅkīrtan sea supremamente victorioso!»

El Kṛṣṇa-saṅkīrtan es la suprema oportunidad para todas las almas condicionadas. No hay problema para nosotros de permanecer en cualquier parte de este mundo si seguimos las directrices de Śrī Chaitanya Mahāprabhu y cantamos el Mahāmantra Hare Kṛṣṇa en esta Era de Kali. Así que sean felices, canten el Santo Nombre del Señor y sirvan a todos por distribuirles el Santo Nombre y el método ofrecido por Śrī Chaitanya Mahāprabhu. Otros se beneficiarán y ustedes serán beneficiados —todos serán beneficiados por esto—. «Satyam śivam sundaram: todo es veraz, todo es muy propicio y todo es muy hermoso». Esta mentalidad, esta felicidad, esta atmósfera, les llegará a todos si sinceramente practican la Conciencia de Kṛṣṇa en la línea de Śrīman Mahāprabhu.

Śrīla Guru Mahārāj estableció este Maṭh aquí en Koladwīp para el beneficio espiritual de todos. Si alguien viene aquí y permanece por unos días, sentirá cuánto de eso que es favorable y feliz surge en el corazón mediante este proceso. Hare Krisna. Kṛṣṇa es muy misericordioso y nos ha dado esta oportunidad de permanecer aquí en el Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh. Así que, tanto como nos sea posible, tratemos de practicar. Aquí no hay consideración de credo, criterio o casta. Simplemente todos estamos procedienco en el barco hacia Goloka Vṛndāvan, y todos son felices. Nuestro programa espiritual es muy bueno y está llevándose a cabo las veinticuatro horas del día. Todos siguen ese programa y resultan muy beneficiados.

El servicio es nuestra vida, y ese servicio significa servicio al Señor, a los servidores del Señor y en general también a la gente de este mundo. Es necesario hacerles el bien a los demás y hacernos el bien a nosotros mismos. Mahāprabhu dijo:

bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra
janma sārthaka kari’ kara para-upakāra
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Ādi-līlā, 9.41)

«Primero, sálvense ustedes, luego traten de propagar esta concepción a los demás; ellos se beneficiarán».

La vida y la muerte son problemáticos en este mundo material, pero no debemos preocuparnos por eso. Más bien, deberíamos preocuparnos por la práctica de nuestro proceso —acerca de qué nos brindará un súper beneficio para nuestra vida espiritual y material—. No sabemos qué es bueno para nosotros, pero sabemos que Kṛṣṇa dispone lo que es bueno para nosotros. Así que no estamos temerosos de circunstancia alguna. Mas bien, simplemente hacemos lo mejor para armonizar con todas las circunstancias que se nos presentan y tratamos de proceder hacia nuestro destino, es decir, servir al Señor en Goloka Vṛndāvan.

Previamente Goloka Vṛndāvan también estuvo presente en este mundo material, y la ciencia moderna nos dice que nada es creado o destruido, así que, ¿por qué no podemos conectarnos con ese mundo trascendental? Si tenemos un proceso puro, debemos recibir una conexión con ese mundo trascendental y ese servicio trascendente. Mediante la práctica pura, todo llegará a nosotros; avanzaremos a través de todo y conseguiremos nuestro súper beneficio. Si somos buscadores sinceros, alcanzaremos eso sin dificultad.

De modo que, esforcémonos con cuerpo y alma. Solo tenemos a nuestro alcance una vida, y cuando tenemos plena conciencia —plena habilidad para pensar, sentir y desear—, entonces, ¿por qué no usar nuestra capacidad para cruzar por encima de esta ola de atracción material y alcanzar nuestro destino trascendental?

uttiṣṭha jāgrata prāpya varān nibodhat
(Kaṭha-upaniṣad: 1.3.14)

Si no usamos nuestra capacidad de pensar, sentir y desear, entonces actuaremos nada menos que como una roca. Somos almas —entidades vivientes con conciencia, y nuestras acciones son gobernadas por nuestros deseos—. De manera que, con esta vida a nuestro alcance, esforcémonos para nuestro beneficio espiritual supremo.

Estamos tratando de hacerlo, y no solamente en este ashram, hemos sido invitados a tantos lugares en este mundo, y estamos yendo a todas partes y predicando esta concepción ofrecida por nuestro Guru Mahārāj y Chaitanya Mahāprabhu. En esta era, esta concepción es suprema, y cualquier aspirante que la practique recibirá el resultado apropiado. Este es el regalo de Śrīla Guru Mahārāj que conocemos. Hare Kṛṣṇa.

Mi inglés es pobre. Mi salud también es pobre. Todo lo que tengo puede ser pobre, pero ¡yo no soy pobre! Realmente todos somos parte y porción del Señor Kṛṣṇa: tenemos un cuerpo espiritual con la habilidad de pensar, sentir y desear, y sabemos que obtendremos una conexión con nuestro Señor si nos ocupamos en esta práctica. Por lo tanto, ¿por que no tratamos? Debemos hacerlo.

No podemos describir cuánto beneficio recibiremos mediante nuestra conexión con el mundo trascendental.

aṇor aṇīyān mahato mahīyān
(Kaṭha-upaniṣad: 1.2.20)

Si una pequeña parte y porción de la luz de ese mundo trascendental puede mover el cuerpo de un elefante —puede incluso producir una explosión atómica—, entonces, ¿cuán poderoso no será todo en aquel mundo? Desde nuestra posición en este mundo puede que no seamos capaces de entender. Pero Hanumānjī lo sabe: con un salto él puede cruzar por encima del océano. En verdad, todo es posible por la gracia del Señor, y cuando entendamos algo de la naturaleza de los sādhus, los ṛṣis, y los munis, entenderemos más y más de eso.

En fin, es mi petición, y no solo mi petición, sino que también es la petición de Mahāprabhu: “«Quienquiera que tenga una vida humana, úsela apropiadamente y alcance su súper beneficio».

Los Upaniṣads también dicen: «Śṛṇvantu viśve amṛtasya putrā: el néctar divino está esperando que lo pruebes. ¿Por qué no vienes y lo aceptas?» Estas son las noticias que recibimos de parte de la literatura védica —de parte de Śrī Chaitanya Mahāprabhu y Sus asociados encabezados por Śrīla Guru Mahārāj.

En la actualidad vemos que en todo el mundo muchas almas que son favorables están cantando el Santo Nombre del Señor, obteniendo buenos resultados y llegando aquí al Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh para celebrar el Śrī Gaura Pūrṇimā. Viendo las caras de todos podemos ver cuán felices están, y no podemos expresar cuán felices nos sentimos. Todo lo que podemos decir es que estamos muy, muy felices de ver la presencia de devotos de todo el mundo reunidos aquí para este festival. Es por la gracia de Śrīla Guru Mahārāj, Om Viṣṇupad Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj que Śrī Kṛṣṇa, Mahāprabhu Chaitanyadev y Śrī Nityānanda Prabhu han derramado Su misericordia sobre nosotros y nos han dado la oportunidad para llevar a cabo este parikramā de Nabadwīp Dhām. De otro modo, no sería posible.

Todos ustedes han estado aquí por algunos días y no tengo duda que han pasado por mucha perturbación en relación a los arreglos para su comida y descanso. Tanto como nos es posible, estamos organizando todo para los devotos y los buscadores sinceros que desean llevar a cabo el parikramā de Nabadwīp Dhām junto con nosotros y les estamos dando la oportunidad de ir a todas partes de estas nueves islas de Śrī Nabadwīp Dhām, de manera que puedan ver la divina tierra de Śrīman Mahāprabhu en la asociación de los devotos y aceptar todo dentro de su devoto corazón. Le he dado la responsabilidad de organizar este festival y parikramā a Śrīpād Bhakti Nirmal Āchāryya Mahārāj.

Es por el servicio de Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur y mediante la prédica de Bhagavān Śrīla Bhakti Siddhānti Saraswatī Ṭhākur que somos tan afortunados de tener esta oportunidad de llevar a cabo el parikramā de Nabadwīp Dhām. Śrīman Mahāprabhu apareció en Nabadwīp hace quinientos años en una área especial conocida como Māyāpur, donde en el presente podemos ver un gran Templo. Ese sitio es el lugar de nacimiento de Mahāprabhu y estuvo perdido después de los Pasatiempos de Mahāprabhu en este mundo y más tarde fue redescubierto por Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur. Debido a que desde el tiempo de Mahāprabhu el curso del Ganges cambió, (pues es una corriente que siempre va por aquí y por allá), y a que los pueblos en el área de  Nabadwīp también cambiaron de lugar, se perdió el verdadero sitio de la Aparición de Mahāprabhu. Mediante la meditación, de la inspiración de sādhus como Jagannāth Dās Bābājī y Gaura Kiśora Dās Bābājī, y con la guía de Mahāprabhu Mismo, Bhakti Vinod Ṭhākur pudo volver a localizar el lugar de nacimiento de Mahāprabhu. Cuando Bhakti Vinod Ṭhākur llegó al sitio que había visto en la meditación, le preguntó a la gente: «¿Por qué este terreno está abandonado?» Ellos contestaron: «Aquí no podemos producir nada. Nada de lo que plantamos aquí da fruto. Aquí solo crece tulasī, sin importar lo que plantamos».

Más tarde, después de que había sido establecido el Templo en el lugar de nacimiento de Mahāprabhu y de que todos supieron que este fue el lugar de nacimiento de Mahāprabhu, se presentó una antítesis. Tesis, antítesis, síntesis —esto es natural—. Un hombre trató de confundir a la gente por establecer otro sitio como el lugar de nacimiento de Mahāprabhu y lo llamó: ‘Prachin Māyāpur’ (el Antiguo Māyāpur’). Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur hizo traer documentos desde Londres y demostró todo.   Existe un libro publicado por el Śrī Chaitanya Maṭh acerca de esto, y si lo leen, entenderán perfectamente acerca del sitio correcto del nacimiento de Mahāprabhu en Māyāpur. Ahora muchos gloriosos discípulos de Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswati Ṭhākur y seguidores de Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur han establecido allí Templos y han hecho muy glorioso a Māyāpur.

Nuestro festival del parikramā de Nabadwīp Dhām se ha estado llevando a cabo desde 1948. Ocurrió un año antes de eso, y luego fue detenido, pero desde 1948 ese festival ha continuado sin falla cada año por la gracia de Śrīla Guru Mahārāj.

Cuando nuestro parikramā empezó, solo unas 70 ó 75 personas se nos unieron, y no todas ellas eran discípulos de nuestro Maṭh. Algunas eran discípulos de Śrīpad Jājāvar Mahārāj y Śrīpad Goswāmī Mahārāj. Tal vez quince o veinte eran discípulos nuestros, y cincuenta o sesenta eran de otros Maṭhs. Pero todos estábamos muy entusiasmados de hacer el parikramā, y Śrīla Guru Mahārāj nos proveyó de ese entusiasmo. Nuestro parikramā de Nabadwīp Dhām empezó de esa manera, y hasta el día de hoy vemos a miles y miles de personas hacer el parikramā con nosotros. Estamos distribuyendo decenas de miles de platos de prasādam, y me siento muy feliz de ver eso. Es por la gracia y las bendiciones de Śrīla Guru Mahārāj que podemos organizar este parikramā y participar en este festival el día de Aparición de Śrī Gaurāṅga Mahāprabhu en Phalguṇ Purṇimā. Śrīman Mahāprabhu apareció en este día al atardecer.

sandhyā samāgama  tapana magana
keno hema ghana kole
aparūpa kata   pūraba parvvata
suvarṇa chandramā bhāle
(Śrī Śrī Gaurasundarer Avirbhāv Vasare: 7)

Śrīla Guru Mahārāj compuso este verso que describe la atmósfera en el momento de la Aparición de Mahāprabhu. Śrīman Mahāprabhu apareció al atardecer, justo cuando estaba empezando a oscurecer, en un día de eclipse lunar, mientras toda la gente de Nabadwīp —miles y miles de personas— se bañaban en el Ganges y cantaban los Santos Nombres del Señor, lo cual normalmente nunca hacían. Śrīla Kṛṣṇa Dās Kavirāj Goswāmī también compuso una canción que describe esto. Cada año Śrīla Guru Mahārāj me ocupaba en cantar esa canción para nuestro festival de Gaura Purṇimā, y todavía trato de cantarla cada año.

nadīyā-udayagiri pūrṇachandra gaurahari
kṛpā kari’ ha-ila udaya
pāpa-tamaḥ haila nāśa trijagatera ullāsa
jagabhari’ hari-dhvani haya
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Ādi-līlā, 13.98)

«Cuando, por Su misericordia sin causa, la luna llena Śrī Gaurahari surgió en el distrito de Nadīyā —la tierra oriental del sol naciente— la oscuridad del pecado se desvaneció y los tres mundos se regocijaron mientras todo el universo resonaba con la vibración trascendental del Santo Nombre del Señor: «¡Hari! ¡Hari!»

Hoy es ese Día de Aparición de Śrī Śachī Nandan Gaurahari, la forma combinada de Rādhā-Kṛṣṇa. Muchos Avatares del Señor han aparecido en este mundo. En India, hemos visto a Matsya, Kūrma, Vāman, etc. Pero nadie es como Śrī Kṛṣṇa Chaitanyadev, y nadie había dado aquí ni en ninguna otra parte lo que Él distribuyó. Esto lo ha descrito Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhu:

anarpita-charīṁ chirāt karuṇayāvatīrṇaḥ kalau
samarpayitum unnatojjvala-rasāṁ svabhakti-śriyam
hariḥ puraṭa-sundara-dyuti-kadamba-sandīpitaḥ
sadā hṛdaya-kandare sphuratu vaḥ śachī-nandanaḥ
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Ādi-līlā, 1.4)

(«Que el brillantemente dorado y hermosamente radiante Señor Śrī Śachī-nandan Gaurahari siempre esté resplandecientemente manifiesto en el centro de tu corazón. Él ha descendido en la Era de Kali para distribuir el tesoro de Su propio prema —el supremamente excelso madhura-rasa, el cual nunca antes había sido revelado en este mundo material».)

No es difícil entender que Mahāprabhu es el Yugāvatār para Kali-yuga. Esto es demostrado en las Escrituras.

suvarṇa-varṇo hemāṅgo varāṅgaś chandanāṅgadī
sannyāsa-kṛch chhamaḥ śānto niṣṭhā-śānti-parāyaṇaḥ
(Mahābhārata)

(«Cuando el Señor aparezca como Śrī Gaurāṅga, en Sus primeros Pasatiempos Su color será dorado, Sus miembros serán del muy atractivo color del oro fundido, Su cuerpo será sumamente hermoso y estará adornado con pasta de sándalo y guirnaldas de flores. En Sus finales Pasatiempos, aceptará sannyās, enseñará las cualidades de ecuanimidad y tranquilidad, y llevará a cabo Pasatiempos como la morada suprema de la devoción extática».)

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ
(Śrīmad Bhāgavatam: 11.5.32)

«En la Era de Kali, las afortunadas almas cualificadas con una inteligencia teísta se refugiarán en Śrī Kṛṣṇa Chaitanya Mahāprabhu, la forma dorada del Señor que constantemente canta el Santo Nombre, y ellas lo adorarán por llevar a cabo el mahāyajña del Hari-nām-saṅkīrtan».

Ese es un verso del Śrīmad Bhāgavatam que describe los síntomas del Kali-Yugāvatār. Mediante este śloka podemos fácilmente reconocer que Él es Mahāprabhu.

mahān-prabhur vai puruṣaḥ sattvasy aiśaḥ pravartakaḥ
sunirmalam imam prāptiṁ iśāno jyotir vyayaḥ
(Śvetāśvatara-upaniṣad: 3.12)

(«Śrī Mahāprabhu, el Amo Supremo, es la Suprema Personalidad de Dios. Él es el origen de toda existencia. Por Su gracia, uno puede obtener la máxima pureza —el amor divino por Kṛṣṇa—. Él es el dorado, infinitamente refulgente

Controlador Supremo».)

itthaṁ nṛ-tiryag-ṛṣi-deva-jhaṣāvatārair
lokān vibhāvayasi haṁsi jagat pratīpān
dharmaṁ mahā-puruṣa pāsi yugānuvṛttaṁ
channaḥ kalau yad abhavas tri-yugo ‘tha sa tvam
(Śrīmad Bhāgavatam: 7.9.38)

La forma de Mahāprabhu como el Yugāvatār es fácil de identificar mediante muchos versos de las Escrituras. Pero el no identificarlo como un Avatār de Kṛṣṇa, sino como el Kṛṣṇa Avatārī —Svayam Bhagavān Kṛṣṇa Mismo que aparece para saborear el humor de Rādhārāṇī— es difícil. Es difícil entender que ese Kṛṣṇa Avatārī apareció en la forma de un Yugāvatār con el corazón y el halo de Rādhārāṇī en la forma de Mahāprabhu. El Mahāprabhu Yugāvatār es fácil de reconocer, pero no es fácil reconocer cuando el Poder y el Poderoso descienden en una forma combinada a este plano mundano para saborear el éxtasis del supremo amor de amante.

La primera persona en reconocer plenamente la forma interna de Mahāprabhu fue Rāmānanda Rāy.

pahile dekhilu̐ tomāra sannyāsi-svarūpa
ebe tomā dekhi muñi śyāma-gopa-rūpa
tomāra sammukhe dekhi kāñchana-pañchālikā
tā̐ra gaura-kāntye tomāra sarva aṅga ḍhākā
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 8.268-9)

En las riberas del Río Godāvarī, Rāmānanda Rāy le dijo a Mahāprabhu: «Al principio te vi como un glorioso sannyāsī, pero ahora estoy viendo que internamente eres Kṛṣṇa Mismo cubierto por el halo de Rādhārāṇī. No puedes ocultar de mí Tu divina forma. Eres la forma combinada de Rādhā y Kṛṣṇa. Lo estoy viendo. Has adoptado el halo y el corazón de Rādhārāṇī y te has vuelto Gaurāṅga Mahāprabhu». Mahāprabhu contestó: «¡Oh! Eres un gran devoto de Kṛṣṇa, y, por lo tanto, estás viendo a Kṛṣṇa dentro de Mí». Pero Rāmānanda Rāy contestó: «No, no, no. No puedes engañarme. No puedes ocultar Tu verdadera identidad de mí. Estoy viendo quién eres».

Entonces Mahāprabhu le mostró a Rāmānanda Rāy Su completa forma como Rādhā-bhāva-dyuti-suvalitam: Kṛṣṇa Mismo manifiesto con el corazón y el halo de Rādhārāṇī. Viendo esta forma completa de Mahāprabhu, Rāmānanda Rāy se desmayó, y cuando recuperó su conciencia normal, de nuevo vio a Mahāprabhu como un sannyāsī. Luego, Mahāprabhu le dijo a Rāmānanda Rāy: «Nadie verá esta forma Mía, aunque es Mi verdadera forma. Tú tampoco debes hablarle a otros acerca de esto».

De esa manera, el tesoro oculto de la identidad de Mahāprabhu le fue revelado primero a Rāmānanda Rāy. Más tarde, esa conciencia fue propagada en todas partes por Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhu.

Al describir a Kṛṣṇa, Śrīla Rūpa Goswāmī escribió:

sarvādbhuta-chamatkāra-līlā-kallola-vāridhiḥ
atulya-madhura-prema-maṇḍita-priya-maṇḍalaḥ
tri-jagan-mānasākarṣi-muralī-kala-kūjitaḥ
asamānordhva-rūpa-śrī-vismāpita-charācharaḥ
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā: 23.82-3)

«Todos están pasmados y asombrados ante las olas de los divinos Pasatiempos de Vrajendra Nandan Śrī Kṛṣṇa: Él toca Su infinitamente atractiva melodía en la flauta mientras está rodeado por Sus supremamente cualificados asociados íntimos —los Vraja-vāsīs y las Vraja-gopīs— con cinco tipos de relación: śānta, dasya, sakhya, vatsalya y madhura. En esos Pasatiempos, Su divina forma es supremamente hermosa».

Śrīla Rūpa Goswāmī también explica que una belleza igual a la de Kṛṣṇa no puede ser vista en Baladev, Nārāyaṇ, Saṅkarṣaṇ, en las otras formas del Chatur-vyuha, ni en ninguna otra parte y que incluso Kṛṣṇa Mismo se asombra ante la belleza de Su divina forma. Cuando se mira frente a un espejo, desea abrazar Su propia imagen. Se olvida que está mirando en un espejo, y piensa: «Una segunda divina forma de Mí está allí frente a Mí. ¿Quién es? ¿Soy Yo o es una pintura de Mí?» Él se torna muy ansioso por abrazar Su forma pero no puede.

Cuando Rādhārāṇī llega frente a Kṛṣṇa, de inmediato puede abrazar a Kṛṣṇa. ¿Qué clase de éxtasis siente Ella en Su corazón cuando abraza a Kṛṣṇa? Sin la misericordia de Ella, Kṛṣṇa no puede saborear esa clase de amor. Y solo para saborear ese amor, Él apareció con el corazón y el halo de Rādhārāṇī, en la forma de Gaurāṅga. Para saborear el amoroso humor de devoción que Ella posee y para saborear Su propia belleza, Kṛṣṇa realmente roba el corazón y el halo de Rādhārāṇī y se vuelve Gaurāṅga Mahāprabhu.

Esa es la forma oculta de Mahāprabhu. Pero, ¿quién puede reconocerla? No es la forma de un Yugāvatār. Ciertamente, lo que Mahāprabhu mostró en Sus Pasatiempos no es posible para ningún otro Avatār. Solo si la Suprema Personalidad de Dios desciende con el corazón y el halo de Rādhārāṇī puede Él mostrar los síntomas de atigūḍha mahābhāva y la devoción exclusiva del madhura-rasa. En ninguna otra parte Avatār alguno hizo al Señor aparecer de esta manera. Un Yugāvatār nunca aparecerá con el corazón y el halo de Rādhārāṇī. La función de un Yugāvatār es predicar el Hari-nām-saṅkīrtan. Śrīpād Swāmī Mahārāj Prabhupād era como un Yugāvatār: él le dio a todo el mundo la concepción Kṛṣṇa. Esa es la tarea de un Yugāvatār. Pero Kṛṣṇa apareció con el corazón y el halo de Rādhārāṇī por Su propio interés, no por nosotros. Él apareció para saborear Él Mismo el humor de la extrema devoción de amante. El Avatār de Mahāprabhu es considerado de esta manera por Kṛṣṇa Dās Kavirāj Goswāmī, Jīva Goswāmī, Rūpa Goswāmī y Svarūp Dāmodar.

Esa divina forma de Śrīman Mahāprabhu apareció hoy, y estamos celebrando eso aquí, en nuestro Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh por la gracia de Śrīla Guru Mahārāj.

(Publicado en «Gaudiya Darshan» por Sripad B. K. Tyagi Maharaj en la página del SCSMath)

Traducción: Jai Balai prabhu

Publicaciones y enlaces recomendados

Comments

comments