La Aparición de Sri Gaurasundar

Por Su Divina Gracia Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj

(Capítulo 16 de su libro, “Guía afectuosa”)

En la sagrada tierra de India, las divinas huellas de los pies de loto del Señor y Sus devotos constituyen un lugar de peregrinaje para todo el mundo. Todos los siete auspiciosos lugares en India, los cuales se dice que otorgan la liberación, están incluidos dentro de esas huellas de Sus pies. Entre esos lugares santos está Sri Mayapur, que se localiza en Sri Nabadwip Dham. Este lugar no es diferente de Mathura Mandal. Srila Vrindavan Das Thakur ha escrito: «No existe otra aldea en el mundo como Sri Nabadwip, adonde descendió el Señor Chaitanya Gosai». Ciertamente, Sri Nabadwip Dham es el mejor de todos, y no hay otro lugar como este debido a que la más magnánima misericordia personificada, Sri Gaura Hari, apareció en esta parte del mundo. Él distribuyó sin discriminación, a todas las personas, fueran o no calificadas, la más elevada perfección del amor a Dios, la cual aun a los semidioses les es difícil obtener. Él ha distribuido muy generosamente este excelente regalo aun a los más bajos; por lo tanto, Sri Nabadwip es incomparable en el mundo.

Hace 500 años aproximadamente, la ciudad de Nabadwip era renombrada a lo largo del mundo como el centro de la erudición y el conocimiento. La ciencia de la lógica, la cual fue traída desde Mithila, era cultivada por la clase intelectual de Sri Nabadwip, y su fama se extendía por todo el mundo. Desde Benares, en el norte de la India, y desde muchos otros lugares, los sannyasis y la sección de profesores que eran muy instruidos en nyaya y vedanta, todos venían a Nabadwip para aprender. Desde Kanchi, en el sur de la India, y de muchos otros lugares también, muchos estudiantes deseosos de volverse muy educados, llegaban a Sri Nabadwip. «Personas de diferentes lugares iban a Nabadwip, pues aquel que estudia allí obtiene el gusto por el conocimiento. No es asombroso que allí vivieran cientos de miles de estudiantes y profesores». (Chaitanya-bhagavata).

A decir verdad, ‘hasta un muchcaho podía argumentar con un Bhattacharya’ si estudiaba en Nabadwip. Todos se consideraban grandes eruditos si estudiaban allí, y no hubo una oportunidad de recibir conocimiento de la comunidad académica si no se estudiaba o enseñaba en Sri Nabadwip.

Nabadwip se distinguía por su opulencia, la cual, por la gracia de Sri Laksmidevi, era compartida por toda la gente de allí. Sobre una orilla del Ganges se localizaba el máximo lugar de toda erudición, el muy sagrado Sri Mayapur. Muchas personas ricas de diferentes partes del mundo iban a establecerse allí. Srila Vrindavan Das Thakur escribió: «¿Quién puede describir la opulencia de Sri Nabadwip? Miles de personas van a bañarse allí debido a que Laksmidevi pone su mirada en ese sitio. Allí todos habitan con gran felicidad. El Señor, sabiendo que aparecería allí, hizo excelentes arreglos para Su descenso».

Toda la atmósfera rebosaba de signos auspiciosos, con muchas personas ricas y eruditas que llegaron de lugares distantes para residir en ese sagrado lugar de peregrinaje y sede de la erudición. No se requiere mencionar las glorias asociadas con semejante lugar. Con todo, el dolor en el corazón de los devotos puros no conocía límite. En medio de ese esplendor y belleza ellos veían que todos simplemente desperdiciaban su valioso tiempo en búsqueda de objetivos materialistas. Al ver esto, ¿cómo podían ser felices?

Todos estaban simplemente enloquecidos por la riqueza, la belleza física, el adquirir seguidores, el conocimiento y embriagados con las especulaciones empíricas de la ciencia materialista. Sus dementes intentos por conseguir ganancia, adoración y distinción se miraban como un baile frenético, y en medio de semejante situación los devotos estaban perplejos. ¿Cómo salvarlos? Por correr locamente en pos de la felicidad fluctuante de este mundo, las almas condicionadas lo juzgan todo desde el punto de vista de la complacencia de los sentidos, e inútilmente malgastan su tiempo con pláticas inútiles dentro de este plano de existencia. Toda esta situación le es intolerable a los devotos. Srila Vrindavan Das Thakur escribió: «Todo el mundo está desprovisto de verdadero amor por Rama y Krisna. Tal como se predijo en las Escrituras, en Kali-yuga la gente solo sabe de ceremonias ritualísticas. Se quedan toda la noche despiertos cantando las glorias de algún semidiós.

»Algunos de ellos adoran con orgullo a Visahari, quien remueve el efecto venenoso de las serpientes. Otros instalan ídolos y los adoran con grandes riquezas. Ellos derrochan dinero en sus hijos e hijas. Del mismo modo, todos simplemente desperdician su tiempo. Nunca se preocupan en ejecutar Krisna-kirtan, lo cual es el yuga-dharma, nuestra única práctica religiosa para esta era. Prefieren hablar mal de los demás en vez de decir cosas buenas acerca de esas personas. Incluso, de aquellos que se siente orgullosos de su desapego y renunciación, nunca escuchamos de sus labios el canto de los Santos Nombres.

»Algunos piensan que el momento de bañarse es la única hora auspiciosa para cantar los nombres de “Govinda” y “Pundarikaksa”. Aquellos que recitan el Srimad Bhagavatam para educar a la gente, no tienen en su lengua el humor del servicio devocional. De ese modo, la energía del Señor produce la ilusión mundana. Esto provoca que la infelicidad de los devotos crezca ilimitadamente. Sus corazones se queman por dentro al ver a todo el mundo desprovisto de Krisna-bhakti. Algunos de ellos experimentan un dolor tan intenso que desean abandonar sus cuerpos. Otros, simplemente suspiran y pronuncian el nombre de “Krisna” al exhalar. Su comida ya no les sabe bien en sus bocas. Cuando ven las actividades de este mundo material se siente sumamente infelices».

Sri Advaita Acharya era glorificado por todos, incluso entre la sociedad de los no devotos, ya que era el representante de todos los Vaisnavas. Sri Advaita Prabhu residía en Mayapur y para el bienestar del mundo se ocupaba en adorar al Señor y en predicar Sus glorias. La condición miserable de las entidades vivientes, que eran por completo olvidadizas de Krisna, le producía dolor a Su corazón.A diario organizaba reuniones con los devotos en las cuales ellos expresaban pena y derramaban profusamente lágrimas por la terrible situación del mundo. El Acharya, quien es un océano de misericordia, vio que la miserable condición de las entidades vivientes era insoportable, y con firme resolución decidió llamar al Señor para que descendiera personalmente y salvara la situación. «Me entrevistaré con Vaikuntanath y lo traeré aquí. Bailando y cantando, Él liberará a todas las entidades vivientes». Las glorias de Advaita Acharya no les eran desconocidas a los devotos. Todos quedaron complacidos al escuchar la promesa de Advaita Acharya y todos se ocuparon en servirlo teniendo plena fe en Él. Con esta promesa fija en Su mente, Sri Advaita Acharya meditó ofreciendo al Señor agua del Ganges y hojas de Tulasi, constantemente llamado a Goloka-Vihari, una y otra vez. El trono del Señor se estremeció. Los devotos, quienes también se ocupaban en llamar al Señor, se abstuvieron de todo confort y disfrute material, y para aliviar la infelicidad de los devotos, el todo misericordioso Señor se preparó para descender a este mundo. No es necesario decirlo, cuando Él desciende, viene con todos Sus asociados y parafernalia, por lo tanto, antes del descenso del Señor, el todo auspicioso Nityananda Prabhu, quien apareció en Radhadesa, advino primero a fin de realizar todas las preparaciones necesarias para recibir al Señor.

Sri Mayapur es el centro de Nabadwip Dham y es llamado Antardwip. Sri Jagannath Misra vivió en este lugar, Antardwip. Era vastamente erudito y una persona generosa y el refugio de las almas más puras. Srila Vrindavan Das Thakur ha escrito: «Nabadwip es el lugar de residencia de Jagannath Misra. Él era tan devoto de sus deberes religiosos como el mismo Vasudeva (padre del Señor Krisna). Su naturaleza munificiente era tan ilimitada como el Brahman. Nadie podía comparársele. En otros tiempos él fue Kasyapa, Dasaratha, Vasudeva y Nanda Maharaj, y ahora, como Jagannath Misra, era la combinación de todos ellos. Su esposa, llamada Sachidevi, era completamente devota a servir a su esposo. Ella era el emblema del Krisna-bhakti y la madre de todo el mundo».

Esta muy pura y divina pareja perdió trágicamente ocho hijas, pero después ellos engendraron un hijo llamado Visvarupa, quien tuvo rasgos extraordinariamente hermosos. Ellos siempre adoraban al Señor con gran éxtasis trascendental. Día tras día, Visvarupa, quien siempre satisfacía a Su padre y a Su madre, crecía como la brillante mitad de la luna creciente.

Gradualmente, este oscuro mundo obtuvo la fuerza de los planetas auspiciosos. En el año 1406 de la era Sakabda, hubo un día especial debido a que Sri Jagannath Misra vio llegar un rayo trascendental hasta el interior de su corazón, y nuevamente, de su corazón ese rayo fue a entrar en el corazón de Sri Sachidevi. Sintiéndose emocionado, Misra quedó rebosante de júbilo, y desde ese día Sachidevi se transformó en una maravillosa personificación de ese rayo trascendental. Misra le platicó a Sachidevi acerca de todas estas cosas que había observado, y cuando Sachidevi le confirmó que también ella había experimentado lo mismo, ello solo provocó que aumentara el asombro de Misradeva. «Veo en el cielo como si seres celestiales me estuviera alabando con himnos. Toda la atmósfera de este lugar se ha vuelto encantadora con el ir y el venir de tantas persona iluminadas». Notando todas estas cosas, Misra dijo con gran alegría: «A partir de estas señales puedo entender que nacerá una gran personalidad». Con gran atención esta pareja divina ejecutaba siempre la adoración de Visnu.

En el año 1407 de la era Sakabda, en Phalgun, el día de la luna llena, a la hora del atardecer, nació el Señor Gaurachandra. Ese día de luna llena, en el atardecer de una primavera placentera, ocurrió también un eclipse lunar. Las riberas del Ganges y los caminos de la ciudad que llevaban al Ganges, todos estaban llenos de multitudes de una espesa muchedumbre que se arremolinaba a lo largo del camino. Viendo esta gran muchedumbre, se sentía como si todo el universo hubiera llegado allí, dejando vacío el resto de los catorce mundos. Todos estaban llenos de una bienaventuranza extática. El sonido del Nombre de “Hari” llenaba y resonaba por los catorce mundos. Era como si todos los signos auspiciosos del universo aparecieran al mismo tiempo —el esplendor de Nabadwip era muy brillante.

Una vibración sin precedente del Nombre de “Hari” resonó de las bocas de los muchos devotos reunidos en las riberas del Ganges. El fluir del Harinama hizo que desaparecieran todos los signos no auspiciosos en esta ocasión del eclipse lunar, y a su vez ello trajo ilimitada alegría para todos. Mientras estaban de pie en las orillas del Ganges, todos pensaban: «¿De dónde vino tanta gente? ¡Previamente ocurrieron muchos eclipses, pero tanta gente y tal extraordinaria vibración del sonido de “Hari”, nunca antes habíamos visto o escuchado algo como esto, y todos nos sentimos inundados de alegría!» Todos estaban llenos de intensa felicidad pero no podían entender la causa. Esto sucedió, y todos sin excepción se sentían muy bien. Incluso las personas bajas se reían en compañía de los hindúes, disfrutando del cantar «¡Hari, Hari!». «Había placer en todas las diez direcciones, y hasta el agua del río se sentía complacida».

En verdad, fue una tarde muy favorable. «Rasi León, lagna León, planetas de una posición elevada, los seis planetas, los ochos signos —eran visibles todos los signos auspiciosos».

Todos estaban bien vestidos y decorados para la Aparición del Señor y entonaban canciones. «En ese momento apareció el Señor Sachinandana, la vida de todo el mundo». En la casa de Sri Jagannath Misra no había límites para el ambiente de júbilo que provenía del cuarto de Sachidevi. Todo el mundo se hallaba inundado por la corriente del Harinama mientras aparecía la inmaculada luna llena. Y esa era la razón por la que la luna en el cielo cubría con timidez su cara (mediante el eclipse lunar). ¿Por qué no habría de cubrirse? Las lunas de las puntas de los pies de loto del Señor ofrecían una luz brillante, misericordiosa, que sobrepasa el brillo de millones de lunas, y era el Mismo Gaurachandra quien aparecía ahora.

En todas partes, por todos lados, llovían flores del cielo. El sonido de millones de conchas, el toque de tambores y el baile de personalidades divinas, todo, empezó en ese momento. Toda la Tierra resonó con «¡Jaya, Jaya!», y todo el universo fue liberado. Así fue anunciada la noticia de la Aparición de Gaurahari. Los devotos directamente experimentaron dentro de ellos una satisfacción completa. Los dulces sonidos de la concha, las campanas, la mridanga y los kártalos se volvieron todavía más dulces cuando se mezclaron con los coros de «¡Jaya Sachinandana, Jaya Gaurahari!»

Todo lo relacionado con Gaurahari es eterno. Su nombre, forma, cualidades, pasatiempos, asociados, parafernalia, etc., todo es eterno. Su Aparición es eterna. Para aquellas personas afortunadas que son puras de corazón, el Señor reside siempre y eternamente en sus corazones. Estas cosas no pueden ser entendidas por nuestros pequeños cerebros. El Señor es achintyabhedabheda y aparece en la forma del Acharyadev como la más elevada conclusión de este principio. Solo por la Gracia del sadhu y del Guru seremos capaces de conocer la gloria de Sri Chaitanyadev, quien es eternamente puro, la realidad plenamente liberada y última.

En el momento que esas personas afortunadas han recibido la misericordia de los sadhus, pueden entender que Gaurachandra aparece como Sri Krisna en el humor de Radharani. Ellos siente gran éxtasis dentro de su corazón y son capaces de entender: «También hoy Gauraraya estuvo llevando a cabo Sus pasatiempos, y solo unas cuantas personas afortunadas fueron capaces de verlo».

adyapiha sei lila kare gaura raya

kona kona bhagyavan dekhi para paya

(Chaitanya-bhagavata)

«Que ese Señor, quien es conocido como el hijo de Srimati Sachidevi, se sitúe trascendentalmente en las cámaras más íntimas de tu corazón. Resplandeciente con el brillo del oro fundido, ha aparecido en la era de Kali debido a Su misericordia sin causa para dar lo que ninguna Encarnación había ofrecido nunca antes: la concepción espiritual más sublime y radiante del melífluo sabor de Su servicio».

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Jaibalai prabhu