Las oraciones de Mahaprabhu
Versos del uno al seis, del Śikṣāṣṭakam, tal como se describen en el Śrī Chaitanya charitāmṛta (Antya 20.8–37).
harṣe prabhu kahena,—“śuna svarūpa-rāma-rāya
nāma-saṅkīrtana—kalau parama upāya [8]
Jubilosamente, el Señor dijo: «Oh, Svarūp y Rāma Rāy, ¡escuchen! Nām-saṅkīrtan es el sendero más excelente en la Era de Kali.
saṅkīrtana-yajñe kalau kṛṣṇa-ārādhana
sei ta’ sumedhā pāya kṛṣṇera charaṇa [9]
«En la Era de Kali a Kṛṣṇa se le adora por medio del sacrificio de saṅkīrtan. Las personas verdaderamente inteligentes seguirán este sendero y alcanzarán los pies de loto de Kṛṣṇa.
Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.32):
kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair
yajanti hi sumedhasaḥ [10]
“Las personas verdaderamente inteligentes adoran por medio del sacrificio basado en el saṅkīrtan al Señor cuya tez es dorada y quien continuamente glorifica a Kṛṣṇa, acompañado de Sus expansiones, subexpansiones, armas y asociados”.
nāma-saṅkīrtana haite sarvānartha-nāśa
sarva-śubhodaya, kṛṣṇa-premera ullāsa [11]
»Por medio del Nām-saṅkīrtan son destruídos todos los anarthas, aparece todo lo favorable y uno se regocija en el amor divino por Kṛṣṇa.
cheto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
śreyaḥ-kairava-chandrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam
ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ
sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam [12]
»El Śrī Kṛṣṇa-saṅkīrtan limpia el espejo de la conciencia, extingue el fiero incendio forestal de la existencia material, hace brillar la luz lunar sobre el nocturno loto de la buena fortuna, es la vida del conocimiento divino, expande el océano del éxtasis, es el sabor del abundante néctar a cada instante y alivia todo el ser. ¡Que el Śrī Kṛṣṇa-saṅkīrtan sea supremamente victorioso!
saṅkīrtana haite pāpa-saṁsāra-nāśana
chitta-śuddhi, sarva-bhakti-sādhana-udgama [13]
kṛṣṇa-premodgama, premāmṛta-āsvādana
kṛṣṇa-prāpti, sevāmṛta-samudre majjana [14]
»Por medio del saṅkīrtan son destruídos el pecado y la mundanidad, se purifica el corazón, son consumadas todas las prácticas de la devoción, surge el amor divino por Kṛṣṇa, uno saborea el néctar del amor divino, uno alcanza a Kṛṣṇa y se sumerge en el océano de néctar del servicio.»
uṭhila viṣāda, dainya,—paḍe āpana-śloka
yāhāra artha śuni’ saba yāya duḥkha-śoka [15]
Entonces, en el Señor se manifestaron el remordimiento y la humildad, y Él recitó uno de Sus versos. El escuchar su significado disipa toda tristeza y aflicción.
nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis
tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ
etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi
durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ [16]
«Oh, Señor, Tú has manifestado Tus innumerables Nombres, has investido todo Tu poder en Ellos y no has establecido reglas respecto al momento para recordarlos. Tu misericordia es tan grande. Sin embargo, mi infortunio es que no tengo apego por Tus Nombres.
aneka-lokera vāñchhā—aneka-prakāra
kṛpāte karila aneka-nāmera prachāra [17]
»La gente tienen diferentes deseos. Misericordiosamente, Tú has distribuido Tus innumerables Nombres.
khāite śuite yathā tathā nāma laya
kāla-deśa-niyama nāhi, sarva-siddhi haya [18]
»No existen reglas respecto al momento o lugar. Quien cante el Nombre mientras coma, cuando esté acostado o cuando haga alguna otra cosa, alcanza una completa satisfacción.
sarva-śakti nāme dilā kariyā vibhāga
āmāra durdaiva,—nāme nāhi anurāga!” [19]
»Tú has repartido y colocado todo Tu poder en Tus Nombres. ¡Mi infortunio es no tener apego por Tus Nombres!
ye-rūpe la-ile nāma prema upajaya
tāhāra lakṣaṇa śuna, svarūpa-rāma-rāya [20]
»Oh, Svarūp y Rāma Rāy, escuchen acerca de las características del sendero en el cual se canta el Nombre y se desarrolla el amor divino.
tṛṇād api sunīchena taror iva sahiṣṇunā
amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ [21]
»El Nombre del Señor debe cantarse siempre, con más humildad que la de una brizna de hierba, con una tolerancia como la de un árbol, con respeto hacia todos y sin desear el respeto de nadie.
uttama hañā āpanāke māne tṛṇādhama
dui-prakāre sahiṣṇutā kare vṛkṣa-sama [22]
»Aunque sea excelso, un devoto se considera más bajo que la hierba y practica una tolerancia como la un árbol, de dos maneras.
vṛkṣa yena kāṭileha kichhu nā bolaya
śukāñā maileha kāre pānī nā māgaya [23]
»Un árbol no dice nada cuando está siendo cortado y no le pide agua a nadie cuando se está secando.
yei ye māgaye, tāre deya āpana-dhana
gharma-vṛṣṭi sahe, ānera karaye rakṣaṇa [24]
»Un árbol le da su riqueza a cualquiera que se lo pide y tolera el calor y la lluvia, y protege a los demás.
uttama hañā vaiṣṇava habe nirabhimāna
jīve sammāna dibe jāni’ ‘kṛṣṇa’-adhiṣṭhāna [25]
»Aunque sea excelso, un devoto no tiene orgullo y honra a todas las almas, sabiendo que ellos son las moradas de Kṛṣṇa.
ei-mata hañā yei kṛṣṇa-nāma laya
śrī-kṛṣṇa-charaṇe tā̐ra prema upajaya [26]
»Aquel que canta el Nombre de Kṛṣṇa de esta manera, desarrolla el amor divino por los pies de Śrī Kṛṣṇa».
kahite kahite prabhura dainya bāḍilā
śuddha-bhakti’ kṛṣṇa-ṭhāñi māgite lāgilā [27]
Mientras hablaba, la humildad del Señor se intensificaba, y Él empezó a pedirle a Kṛṣṇa una devoción pura.
premera svabhāva—yā̐hā premera sambandha
sei māne,—‘kṛṣṇe mora nāhi prema-gandha’ [28]
La naturaleza del amor divino es que aquel que la posee, siente que: «No tengo una pizca de amor divino por Kṛṣṇa».
na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi [29]
»Oh, Señor del universo, no deseo riquezas, seguidores, mujeres hermosas o erudición (dharma, artha, kāma o mokṣa). Nacimiento tras nacimiento, solo deseo una devoción incondicional por Ti.
dhana, jana nāhi māgo̐, kavitā sundarī
’śuddha-bhakti’ deha’ more, kṛṣṇa kṛpā kari’ [30]
»No te pido riquezas, seguidores, erudición o mujeres hermosas. Oh, Kṛṣṇa, misericordiosamente otórgame una devoción pura.»
ati dainye punaḥ māge dāsya-bhakti-dāna
āpanāre kare saṁsārī jīva-abhimāna [31]
Con una humildad extrema, el Señor nuevamente oró por recibir el regalo del servicio con devoción, asumiendo la mentalidad de un alma condicionada.
ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja– sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vichintaya [32]
«Oh, Kṛṣṇa, Tu sirviente ha caído en el terrible océano de este mundo. Misericordiosamente considérame una partícula de polvo a Tus pies de loto.
tomāra nitya-dāsa mui, tomā pāsariyā
paḍiyāchho̐ bhavārṇave māyā-baddha hañā [33]
»Soy Tu eterno sirviente. Olvidándote, he caído en el océano de la existencia material y he quedado atado por Māyā.
kṛpā kari’ kara more pada-dhūli-sama
tomāra sevaka karo̐ tomāra sevana“ [34]
»Misericordiosamente, acéptame como una partícula de polvo a Tus pies. Como Tu sirviente, debo ocuparme en el servicio a Ti.»
punaḥ ati utkaṇṭhā, dainya ha-ila udgama
kṛṣṇa-ṭhāñi māge prema-nāma-saṅkīrtana [35]
Nuevamente, un anhelo y una humildad intensos surgieron en el Señor, y Mahāprabhu pidió a Kṛṣṇa poder cantar el Nombre con amor divino.
nayanaṁ galad-aśru-dhārayā vadanaṁ gadgada-ruddhayā girā
pulakair nichitaṁ vapuḥ kadā tava nāma-grahaṇe bhaviṣyati [36]
«¿Cuándo las lágrimas fluirán de Mis ojos, Mi voz se entrecortará y los vellos de Mi cuerpo se erizarán mientras canto Tu Nombre?
prema-dhana vinā vyartha daridra jīvana!
’dāsa’ kari’ vetana more deha prema-dhana!“ [37]
»¡Sin la riqueza del amor divino, la vida no tiene sentido y es pobre! ¡Hazme Tu sirviente y págame con un salario de amor divino!
(Publicado en «Gaudiya Darshan» por Sripad B. K. Tyagi Maharaj en la página del SCSMath).
Traducción: Jaibalai prabhu