Preferencia por los más caídos

Preferencia por los más caídos

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj describe el espíritu audaz en la misericordiosa distribución por parte de Nityānanda Prabhu.

La misericordia de Nityānanda Prabhu supera a veces la de Śrī Chaitanyadev. A veces Chaitanyadev no puede aceptar a los caídos; aceptarlos creará un mal precedente. De modo que tiene que tomar en cuenta su condición, posición y otras cosas. Pero la misericordia de Nityananda Prabhu no se preocupa de ninguna circunstancia desfavorable. Es muy espléndida y casi ciega. Es como si Su Gracia fuera tan ciega que no hiciera mucha diferencia entre pecadores de diferentes grados. Los acoge a todos, y Mahaprabhu no puede desestimar la recomendación de Nityananda Prabhu. Esa es la relación que se nos da a entender. Nityananda Prabhu le dió misericordia a aquellos que Mahaprabhu rechazó y, gradualmente Mahaprabhu tuvo que aceptarlos. Así que la magnitud, la circunferencia, de la gracia de Nityananda es la máxima. Para nosotros, las almas caídas, ese es nuestro consuelo.

ye yathā patita haya tava dayā tathodaya

Su gran plan es algo peculiar: va por aquellos que son los más caídos. Es como la estrategia de Napoleón, quien atacó la posición más sólida del grupo contrario.

Una vez escuché que entre Francia, Austria y Hungría hubo una larga y continua guerra. Austria estaba ganando terreno, y Francia tuvo que retirarse. Luego, Francia designó a Napoleón, un general joven, nuevo, y lo envió al frente austriaco. Pronto, los soldados austriacos tuvieron que retirarse. El rey de Austria llamó a su general: «Usted estaba ganando terreno, pero ahora lo está perdiendo. ¿Cuál es la causa?»

El general experimentado, mayor, contestó: «Ha llegado un general nuevo en el lado francés, y él no conoce las normas de la guerra. Así que tuvimos que retirarnos».

«¿Qué? Él no conoce las reglas de la guerra, y ¿por eso es que él está ganando? ¿Y ustedes que conocen esas reglas tuvieron que retirarse?»

«Sí, señor»

«¿Por qué?»

«Nuestra política en la guerra es que uno debe atacar la parte más débil del oponente, y para ello desplegamos nuestro ejército de tal manera que cuando él se acerca para atacar la parte más débil, nuestra parte más fuerte llega y lo captura. Esa es la regla general de nuestra guerra. Pero este hombre es muy imprudente. Al principio ataca la porción más fuerte de nuestro ejército, y todos se quedan desconcertados. Así que tuvimos que retirarnos. Él no conoce las tácticas antiguas».

De manera similar, Nityananda Prabhu quiere capturar a los más pecaminosos.

Una vez fuí a los juzgados de Krisnanagar por causa de los asuntos de la Misión. Unos cuantos de los defensores principales estaban allí, y uno de ellos me dijo: «Swamiji, nos sentimos avergonzados de que vengan a los juzgados. Ustedes son personas santas, pero ¿vienen a los juzgados debido a un pleito entre ustedes? ¿No les da vergüenza? Nos sentimos avergonzados de que nuestros sadhus vengan, pero, ¿a ustedes no les da alguna vergüenza?»

Yo le respondí: «Somos sadhus de una clase diferente. En general, nuestro entendimiento es que el sadhu huirá de este mundo de maya, irá a un lugar solitario, entrará en una cueva y allí se ocupará en la meditación o en algo parecido. En general, los sadhus hindúes predican de ese modo. Abandonan todo, van a un lugar solitario, a la selva, a un bosque o a una cueva, y se ocupan en el entendimiento acerca de Dios o algo parecido. Pero nuestro Guru Maharaj es de otra naturaleza, es como la de Mahaprabhu y la de Nityananda Prabhu.

Él desea atacar a maya en una guerra totalitaria, como Hitler. Él desea derrotar la totalidad de maya. ¿Por qué existe este malentendido, esta idea falsa? Todo le pertenece a Krisna.

Īśāvasyam: se trata de una cuestión simple, llana y franca, sin embargo, nosotros pensamos que: «No, esto es para mí, y esto es para él» ¿Por qué deberíamos mantener esta idea errónea?

Atáquenla y destrúyanla por completo. Eso es kirtan. Kirtan significa predicar, predicar en contra de esa idea falsa: un error absoluto. Guru Maharaj nos dió órdenes como a soldados: «Vayan de puerta en puerta y díganle a todos que todo está destinado a la Conciencia de Krisna, para el interés de Krisna. Todo es para Él. Entiendan esta verdad llana y simple, y se salvarán». ¿Por qué no deberían entender esto? Debemos tratar de capturarlos, de librarlos de esta idea falsa. Están sufriendo solamente por las reacciones de este malentendido.

De manera que a nosotros nos nos preocupa nada. Si esto es para todo lugar, entonces, en los juzgados también debe encontrarse este concepto de las Escrituras. En los juzgados ustedes están tratando con las leyes ordinarias, pero nosotros les decimos que también permitan que la Conciencia de Krisna llegue aquí como alimento suyo, y gradualmente eso los capturará. Así que nosotros no tenemos temor de nada.

Una vez un Vaisnava amante de la soledad le preguntó a nuestro Guru Maharaj: «¿Por qué te quedas en Kolkata? Ese es un lugar de Kali, kalaha, donde es muy aguda la pelea por el interés personal. Abandona este lugar y ven al Dham [el lugar santo de peregrinaje]». Sin embargo, nuestro Guru Maharaj prefirió el lugar de Kali, el lugar donde existe una riña a causa del interés personal. Él eligió ese lugar: «Deseo representar el credo de Maharaj en un lugar extremadamente contaminado. Yo prefiero eso. Deseo capturarlos».

De manera similar, también nuestro Guru Maharaj quiso enviar personas al Occidente: «Los occidentales se hallan en este momento capturados por el encanto de esa civilización occidental, así que primero esa civilización debe ser aplastada. Después, ese encanto se habrá desvanecido para la gente occidental y ellos vendrán a unirse a la campaña de amor divino del Señor».

Fuente

De una grabación del 13 de enero de 1984

Jaibalai prabhu