Sankirtan-yajna

Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj explica el proceso que Śrīman Mahāprahu ha dado para cantar el Santo Nombre.

Decimos que yajña significa sacrificio de fuego, pero ese no es el verdadero significado. Yajña es algo hecho para la satisfacción del Señor conforme a un método regulado (vaidīka). Los śrutis, los Vedas, dicen que yajña es un tipo de manifestación de Viṣṇu. Yajño vai viṣṇuḥ iti śruteḥ. Este es el verso de los Vedas que da la evidencia. También, el Śrīmad Bhāgavat dice que yajñaiḥ saṅkīrtana–prāyair yajanti: debemos llevar a cabo la adoración mediante el yajña del saṅkīrtan. Si únicamente tenemos un fuego, entonces esa no será una expresión completa del yajña. El verdadero fuego del yajña no es un fuego que quema visiblemente; se trata de un fuego que quema nuestro karma y por medio de eso se despiertan en nosotros sentimientos divinos.

Ustedes conocen el primer verso del Śikṣāṣṭakam. Allí, Mahāprabhu ha expresado de una manera muy excelente Su saṅkīrtan-yajña.

cheto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā dāvāgni- nirvāpaṇaṁ

śreyaḥ-kairava-chandrikā-vitaraṇaṁ vidyā vadhū- jīvanaṁ

ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ

sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam

Chaitanya Mahāprabhu compuso ocho versos. Realmente, no le prestó mucha atención a la composición; Sus versos, que son ocho, se manifestaron automáticamente de Sus labios de loto. Este es el primero de ellos. Él no escribió ningún libro, sino que solo dio esos ochos versos y tal vez otros dos o tres más, pero nada más. Su divino deseo fue cumplido por los Seis Goswāmīs; ellos hicieron muchas composiciones. Primero, el Hari-saṅkīrtan limpia nuestra mente. La mente es como un espejo cubierto por muchísimo polvo. Con ese polvo, no podemos vernos nosotros mismos. Pero cuando se limpia ese espejo mediante el Hari-saṅkīrtan, entonces podemos ver nuestra propia persona. Este es el primer resultado que ocurre mediante el Hari- saṅkīrtan: cheto-darpaṇa-mārjanam.

En este mundo material, las almas jīvas sufren de muchas perturbaciones debido a su karma. Es como si un fuego en el bosque estuviera quemándolas. Tristeza, infelicidad, apego, falta de apego —muchas cosas entran a la mente de las almas jīvas— y, debido a eso, experimentan mucho dolor. Dāvāgni significa un fuego que surge de manera automática en el bosque. Mediante el saṅkīrtan, esa clase de dolor desaparece para siempre: bhava-mahādāvāgni- nirvāpaṇam. Esa clase de dolor y perturbación ardientes que padecen la mente y el cuerpo sutil del alma jīva —todo ello será removido.

Luego, automáticamente, aparece la auspiciosa luz de la luna (chandrālok) para proteger y traer alegría al corazón del alma-jīva. Llega esa misericordia y todo se vuelve sereno y gozoso. Śreyaḥ-kairava-chandrikā-vitaraṇam: śreyaḥ significa maṅgal (lo que es auspicioso). La luz de la luna automáticamente le proporciona protección y alegría a todas las entidades vivientes. Las almas jīvas se están quemando debido a su karma, pero con la luz de la luna del Hari-saṅkīrtan eso desaparece, llega la paz a su mente, obtienen protección en su vida espiritual. Entonces, el amor puro —la belleza, el apego y el éxtasis puros— se revela en el corazón del alma jīva —todo para su Señor—. Se producen sentimientos eternos en el alma jīva: «El Señor es mi amo, el Señor es mi esposo, el Señor es mi hijo, el Señor es mi padre. Él es todo: el Señor es mi vida y alma. Sin Él, no puedo vivir, y con Él, tendré un éxtasis y una alegría plenos». Mediante el saṅkīrtan, llegan esos sentimientos al corazón del alma jīva. Vidyā-vadhū-jīvanam: dentro de esta expresión se nos da también un sentido profundo, es decir, el sentimiento del madhura-rasa: en el corazón se instala permanentemente ese sentimiento del recién casado —el sentimiento de un matrimonio deseado y feliz entre esposo y esposa. Entonces, todo en frente del alma jīva se vuelve alegre, extático, hermoso y encantador. Esos sentimientos con el Señor incrementan cada vez más, y el alma jīva queda completamente satisfecha. Pūrṇāmṛtāsvādanam: cuando alguien bebe néctar, su corazón se llena de satisfacción, y así es como se siente el alma jīva.

Luego, Mahāprabhu dice: «Paraṁ vijayate Śrī- Kṛṣṇa-saṅkīrtanam: Supremamente obtendremos la victoria y viviremos bajo su divina extática sombra, la divina misericordiosa sombra del Hari- saṅkīrtan». Esa es la expresión de Chaitanya Mahāprabhu. Él es el Yuga-avatār: kali-yuga-dharma hari-nāma-saṅkīrtana La religión en Kali-yuga es cantar el Santo Nombre del Señor. Mahāprabhu Śrī Chaitanyadev apareció, organizó esto y trajo alegría al corazón de todos.

Śrīla Avadhūt Mahārāj: Mahārāj, Mahāprabhu también dijo: «No tengo satisfacción, y no me siento cualificado para cantar el Nombre». Muchos devotos piensan solo en la cantidad de veces que se debe cantar el Nombre y que es posible un tipo de práctica fácil. Debido a que el Nombre se anuncia tanto, han tomado el Nombre de manera muy barata. ¿Puede explicar el sentimiento de Mahāprabhu de que no somos capaces de cantar el Nombre?

Śrīla Govinda Mahārāj: En Su segundo verso, Mahāprabhu glorificó el Divino Nombre, Hari- nām: nāmnām akāri bahudhā nija-sarva- śaktis tatrārpitā «Todo poder está presente en Tu Nombre, y has manifestado muchas Formas y Nombres: Rāma, Kṛṣṇa, Nṛsiṁha, Vāman, Madhusūdan, etc. En este mundo has manifestado muchos de Tus Nombres Divinos mediante Tu gracia, y en estos Nombres depositaste todo Tu poder. De modo que Ellos son automáticamente poderosos, sin embargo, soy muy desafortunado: estoy cantando estos Nombres y el resultado de cantarlos no viene a mí. Esta es mi difícil situación».

Luego, con Su siguiente verso, Mahāprabhu explica de qué manera obtendremos el resultado apropiado al cantar: tṛṇād api sunīchena taror iva sahiṣṇunā
 amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

Si deseas obtener el resultado apropiado, tienes que hacerlo de este manera: Primero, tienes que controlar tu entorno, el cual siempre te está dando problemas. Sé consciente de tu situación tanto como sea posible: sé consciente de cuánto puedes hacer por ti. Entonces, de manera automática, vendrá la humildad a ti. Controlar tu ambiente significa que no hagas a nadie tu enemigo. Entonces, nada vendrá contra ti, y en tu corazón surgirán sentimientos, verdaderos sentimientos. Este es el fundamento de las tres cualidades dadas por Mahāprabhu para cantar el mahāmantra.

Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur tradujo este tercer verso de Mahāprabhu al bengali*. El significado es que debemos ser humildes, ser tolerantes y ofrecerles respeto a los demás. Entonces, la cualidad te llegará. Con esa buena cualidad podrás cantar el Santo Nombre del Señor, y ese canto será fructífero. De modo que, sé humilde, tolerante y ofrece respeto a los demás. Esta es la primera condición. Y dentro de eso, existen más perturbaciones al cantar, es decir, encontramos las diez clases de ofensas. Siempre se les da a todos un panfleto donde están descritas estas diez clases de ofensas. Si las evitan y cantan el Santo Nombre, obtendrán el resultado apropiado.

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Fuente: De una plática en San Petersburgo, Rusia.

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Referencia:Traducción del tercer verso del Śrī Śikṣāṣṭakam por Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur:

śrī-kṛṣṇa-kīrtane yadi mānasa tohāra

parama yatane ta̐hi labha adhikāra [1]

yadi–Si; tohāra [āchchhe]–tienes; mānasa–una

mente; kīrtane–para cantar; śrī-kṛṣṇa–el

Nombre de Śrī Kṛṣṇa (entonces, con); parama-

gran; yatane–cuidado; labha–consigue;

adhikāra–la cualificación; ta̐hi–para eso. [1]

Si aspiras a cantar el nombre de Kṛṣṇa,

entonces, con gran cuidado, cualifícate para

hacerlo.

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tṛṇādhika hīna, dīna, akiñchana, chhāra

āpane mānabi sadā chhāḍi’ ahaṅkāra [2]

chhāḍi’–Abandona tu; ahaṅkāra–ego falso; [y]

sadā–siempre; mānabi–considérate; āpane–a ti

mismo; hīna–más bajo; adhika–que; tṛṇa–la

hierba; dīna–pobre; akiñchana–necesitado, [y]

chhāra–vil. [2]

Abandona tu ego falso y siempre considérate

más bajo que la hierba, pobre, necesitado y vil.

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vṛkṣa-sama kṣamā-guṇa karabi sādhana

pratihiṁsā tyaji’ anye karabi pālana [3]

sādhana karabi–Practica; guṇa–la cualidad;

kṣamā–de la tolerancia; sama–como; vṛkṣa–un

árbol. tyaji’–Abandona; pratihiṁsā–la venganza;

[y] pālana karabi–nutre anye–a los demás. [3]

Practica una tolerancia como la del árbol.

Abandona la venganza y nutre a los demás.

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jīvana-nirvāhe āne udvega nā dibe

para-upakāre nija-sukha pāsaribe [4]

dibe nā–No causes; udvega–ansiedad; āne–a

los demás; jīvana-nirvāhe–para la manutención

de (tu) vida, [y]; pāsaribe–olvida [tu] nija–propia;

sukha–felicidad; upakāre–en el curso de ayudar;

para–a los demás. [4]

No le produzcas problemas a los demás en

beneficio de tu propia manutención y olvida tu

propia felicidad en el curso de ayudar a otros.

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ha-ileo sarva-guṇe guṇī mahāśaya

pratiṣṭhāśā chhāḍi’ kara amānī hṛdaya [5]

ha-ileo–Incluso si eres; mahāśaya–honorable

[y]; guṇī–calificado [con]; sarva–todas; guṇe–las

cualidades; chhāḍi’–abandona; āśā–el deseo;

pratiṣṭhā–de prestigio [y]; kara–haz [tu];

hṛdaya–corazón; amānī–libre de orgullo. [5]

Incluso si eres honorable y estás calificado con

todas las cualidades, abandona el deseo de

prestigio y haz libre de orgullo tu corazón.

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kṛṣṇa-adhiṣṭhāna sarva-jīve jāni’ sadā

karabi sammāna sabe ādare sarvadā [6]

jāni’–Sabiendo [que]; sarva–toda; jīve–alma [es];

sadā–eternamente; adhiṣṭhāna–una morada;

kṛṣṇa–de Kṛṣṇa, sarvadā–siempre;

ādare–respetuosamente; sammāna

karabi–honra sabe–a todos. [6]

Sabiendo que Kṛṣṇa reside eternamente dentro

de toda alma, honra siempre con respeto a todos.

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dainya, dayā, anye māna, pratiṣṭhā-varjana

chāri guṇe guṇī hai’ karaha kīrtana [7]

dainya–Humildad; dayā–compasión;

māna–honrando; anye–a los demás, [y]

varjana–abandonando; pratiṣṭhā–el prestigio;

hai’–vuélvete; guṇī–calificado en [con estas];

chāri–cuatro; guṇe–cualidades [y]; kīrtana

karaha–canta. [7]

La compasión, el respeto a los demás y el

abandonar el prestigio —cualifícate con estas

cuatro cualidades y canta el Nombre.

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bhakati-vinoda kā̐di’ bale prabhu-pāya

“heno adhikāra kabe dibe he amāya” [8]

kā̐di’–Llorando; pāya–a los pies; prabhu–del

Señor; bhakati-vinoda–Bhakti Vinod; bale–dice:

“he–«Oh, kabe–¿cuándo; dibe–me darás;

amāya–a mí; hena–estas;

adhikāra”–cualificaciones?» [8]

Llorando a los pies del Señor, Bhakti Vinod dice:

«Oh, ¿cuándo me darás estas cualificaciones?

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(Publicado en «Gaudiya Darshan»

Traducción: Jai Balai prabhu

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